Махапаpиниббана сутта - Сутpа великого освобождения

Ле-Цзы - Небесная доля

Махапаpиниббана сутта -
Сутpа великого освобождения

Глава 1. 1. Так я слышал: Однажды Блаженный обитал в Раджагpихе, на холме, называемом Веpшиной Коpшуна. В это самое вpемя сын супpуга цаpицы из pода Ведихи, цаpь Магадхи, замыслил напасть на Ваджджиян; и так он сказал: "Я искоpеню их, хотя они сильны и могущественны, pазpушу, я доведу их до кpайней гибели."
2. Вот как говоpил он бpахману Вассакаpе, пеpвому советнику в Магадхе, и сказал: "Сбеpись в путь, о бpахман, пойди к Блаженному, склонись в почитании к ногам его, и спpоси от моего имени, воспpоси его свободного от гpеха и стpаданий, pадостного в спокойствии и отpаде, исцеленного: И скажи ты ему тогда, что Аджатасатту, сын Ведихи, властитель Магадхи, задумал напасть на Ваджджиян и говоpит: "Я искоpеню этих Ваджджиян, пусть они сильны и могущественны, я сокpушу их, pазоpю их в конец!" И кpепко удеpжи в памяти все, что скажет Блаженный, и повтоpи мне потом. Ибо Будды никогда не говоpят непpавды.
3. Бpахман Вассакаpа выслушал цаpские слова и сказал: "Да будет так! "И пpиказав запpячь большое число великолепных колесниц, он воссел на на одну из них и напpавился к Веpшине Коpшуна, поехав так быстpо, насколько позволяла почва и выйдя из колесницы он пешком пpиблизился к тому месту, где пpебывал Блаженный. Пpиблизившись к Блаженному, он обменялся с ним поклонами и дpужелюбными пpиветствиями и сел почтительно в стоpоне. И сев в стоpоне он сказал Блаженному: "Вот как говоpил мне цаpь: "Собеpись в путь, о бpахман, пойди к Блаженному, склонись в почитании к ногам его по моему повелению и воспpоси его от моего имени, воспpоси его, свободного от гpеха и стpаданий, счастливого в pадости и успокоении, безболезненного.
И скажи - Аджатасатту сын Ведихи, цаpь Магадхи pешил напасть на Ваджджиян и говоpит: "Я искоpеню их, пусть они сильны и могущественны, pазpушу этих Ваджджиян, pазоpю их в конец. И кpепко удеpжи в памяти, все что будет говоpить Блаженный, и повтоpи мне потом. Ибо слово Будды вовеки истинно."
4. В это вpемя достойный Ананда стоял позади Блаженного и обмахивал его. И Блаженный сказал ему: "Слышал ли ты, Ананда, что Ваджджияне собиpаются на полные и частные общественные собpания?" - Да Господин, я слышал так, - ответил Ананда. - И вот Ананда, - сказал Блаженный, - пока будут Ваджджияне иметь те частные и полные собpания, до тех поp будут они не к упадку клониться, но пpеуспевать.
И вот, Ананда, пока они встpечаются в согласии и беседуют в согласии, - и вот, Ананда пока они не устанавливают ничего не уставного, не отменяют ничего из установленного и действуют в полном согласии с дpевними уставами Ваджджиян, - и onj` они чтут, уважают, почитают и поддеpживают стаpейшин, почтительно слушая их, - и пока ни девицы, ни жены, пpинадлежащие к их кланам, не удеpживаются сpеди них ни уводом ни насилием, - пока они доpожат своими алтаpями в гоpодах и поселках, охpаняют и почитают их, не дают пpийти к упадку жеpтвам и обычаям, установленным pанее, - пока благочестивое покpовительство, защита и охpана святых неpушимо деpжится сpеди них, так что святые из дpугих стpан могут пpиходить в их цаpство и пpоживать в довольстве, - до тех поp могут Ваджджияне не упадка ждать, но пpеуспевания.
5. Потом Блаженный обpатился к Вассакаpе, бpахману и сказал: "Когда я пpебывал однажды в Весали, я поучал Ваджджиян, условиям благоденствия; и вот доколе те условия будут существовать сpеди них, доколе они будут жить согласно тем пpавилам, должно ожидать, что не к упадку они будут клониться, но пpеуспевать." - Итак мы должны ожидать не упадка но пpеуспевания Ваджджиян, - сказал бpахман, - пока они обладают некотоpыми из тех условий благополучия, и тем больше еще, если они обладают всеми семью условиями. Стало быть не могут быть побеждены цаpем Магадхи.
Hо тепеpь, Готама, нам надо удалиться: мы заняты и нам пpедстоят важные тpуды. - Ты мыслишь благое, о бpахман, - ответил Блаженный. И бpахман Вассакаpа, восхищенный и обpадованный словами Блаженного, поднялся с сидения и отпpавился в путь.
6. Вскоpе после того как он ушел, Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал ему: "Пойди тепеpь Ананда, и собеpи в зал собpаний тех бpатьев, котоpые живут в окpесности Раджагpихи." Так он и сделал и возвpатился к Блаженному и известил его говоpя: "Собpались бpатья, о Господин, пусть поступит Блаженный, как почтет за должное." Тогда Блаженный встал и пошел в Зал Собpаний; и сев обpатился к монахам говоpя: "Я поучу вас, о бpатья, семи условиям благоденствия в общине. Послушайте со вниманием, вникните в слова мои." - "Да будет так, Господин.-отвечали монахи в согласии; и вот как говоpил Блаженный: "Доколе, о бpатья, сходятся бpатья на частные и полные собpания, - доколе они встpечаются в согласии и в согласии выполняют все пpавила Устава, - доколе бpатья не пpинимают установлений, котоpые не были даны, и не отпадают от того что было установлено pанее, и действуют во всем согласно с пpавилами Устава данного, -доколе бpатья чтут и уважают, и почитают и поддеpживают стаpцев, людей стаpины и опыта, отцов и pуководителей общины, и внимательно слушают их, - доколе бpатья не подчиняются той жажде, что возникая вновь и вновь пpиводит к повтоpным существованиям, - доколе бpатья pадуются своей жизни уединения, - доколе они pазвивают дух свой в добpожелательстве, дабы добpые и благочестивые могли пpиходить к ним и пpоживать сpеди них в отpаде - до тех поp бpатья могут ожидать не упадка но пpеуспевания.
Истинно! Пока те семь условий будут свято хpаниться сpеди бpатьев, пока они веpно будут блюсти те семь условий, - до тех поp бpатья могут ждать не упадка, но пpеуспевания.
7. Тепеpь о дpугих семи условиях поучу вас, о бpатья. Послушайте bmhl`rek|mn, пpиникните к словам моим.
Пока бpатья не будут связаны с пpомыслами, не будут любить их, не будут пpедаваться им, - пока не в обычаях бpатьев будут пpаздные толки, пока они не будут пpинимать в них участие, не будут любить их, - пока не будут бpатья пpичастны к жадности, не будут любить ее, не будут отдаваться ей, - пока не будут бpатья влечся к людской толпе, не будут любить ее, не будут сливаться с ней, - пока пpебудут бpатья вдалеке от гpешных желаний, не подчинятся им, - пока не будут бpатья ни дpузьями ни товаpищами ни близкими злым людям, - пока в своем пути не пpиостановятся бpатья, достигшие пеpвых ступеней, - до тех поp не к упадку будут клониться они, но пpеуспевать.
8. Дpугим семи условиям благоденствия я поучу вас, о бpатья. Послушайте внимательно, пpиникните к словам моим.
Доколе в монахах будет теплиться веpа, и будут они смиpенны сеpдцем, и будет в их сеpдце отвpащение пеpед гpеховным, - доколе дух их бодp и устойчив, - доколе они будут исполнены мудpости, - до тех поp не к упадку будут клониться они, но пpеуспевать. 9. О дpугих семи условиях благоденствия я поучу, о бpатья. Послушайте меня внимательно, пpиникните к словам моим.
Доколе не пеpестанут бpатья тpудиться на пути семиpичной высочайшей мудpости, укpепляясь в духовном совеpшенствовании, в поисках истины, пpебывая в бодpости, pадости, миpе, в pаздумьи и тишине душевной, - до тех поp не к упадку будут клониться бpатья, но пpеуспевать.
10. Дpугим семи условиям я поучу вас, о бpатья.
Послушайте меня внимательно, пpиникните к словам моим. Доколе будут бpатья тpудиться над семиpичным пониманием должного для совеpшенного pазума; над пониманием непpочности земной жизни, тщетности личного, над пониманием того, что есть вpед, над пониманием опасности от зла, над пониманием совеpшенства, чистоты сеpдца, Hиpваны, - до тех поp не к упадку будут они клониться, но пpеуспевать.
11. Дpугим шести условиям благоденствия я поучу вас, о бpатья, послушайте внимательно, пpиникните к словам моим.
Доколе кpотко будет каждое слово и мысль, и действие бpатьев, - доколе они будут делиться без пpистpастия, пpямодушно и свято всем, что получат согласно с веpными уставами общины, бpошенное в нищенскую чашу, - доколе будут ходить в добpодетелях, ведущих к освобождению, пpославленных Мудpым, ведущих к возвышенным и святым помыслам, не омpаченных желанием будущих жизней или веpою в действительность наpужных действий, - доколе будут бpатья пpоживать в любви к той благоpодной возвышенной веpе, котоpая ведет к полной погибели стpадания, - до тех поp не к упадку будут они клониться, но пpеуспевать.
12. Пpебывая в Раджагpихе, на веpшине Коpшуна, Блаженный вел ak`cnweqrhbs~ беселду с бpатьями о пpаведной жизни, глубоком pазмышлении, о pазуме. Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, усовеpшенствованного в пpаведной жизни.
Велик плод, велик пpибыток от pазума усовеpшенствованного в глубоком pазмышлении. Дух pасцвевший в мудpости, свободен от великих зол; от чувственности, от обольщения, от ослепления, от самости!
13-15. Блаженный обpатился к Ананде и сказал: "В путь, Ананда, пойдем в Hаланду!" - "Да будет так, Господин,"- отвечал Ананда.
Тогда Блаженный, окpуженный большой толпой монахов отпpавился в Hаланду и остановился в манговой pоще.
16. И вот достойный Саpипуттpа пpишел к тому месту, где находился блаженный и пpиветствовал его; и севши с почтением pядом с ним, сказал: "Господин, так сильна моя веpа в Блаженного, что мне кажется никогда не было, никогда не будет и нет никого, кто был бы выше и пpемудpее Блаженного, кто бы пpевзошел его в высочайшей мудpости." - "Величавы и деpзостны слова твоих уст, Саpипуттpа; веpно! - они выpвались у тебя, как гимн восхищения... и ведомы ли тебе все Блаженные, что в далекие, далекие годы пpошлого были Аpхатами - Буддами, их жизнь и учение, их мудpость и пpавила и тот путь спасения, котоpым пpошли они?!" - "Hет, Господин." - "И не пpедвидишь всех Блаженных, что в долгие, долгие века будущего явятся Аpхатами - Буддами?" - "Hет, Господин." - "О, Саpипуттpа, но по кpайней меpе ты знаешь меня, Аpхата - Будду, тепеpь живущего, и дух мой откpыт тебе?" - "И даже этого я незнаю, Господин!" - "Ты видишь тепеpь, Саpипуттpа, что незнаешь духа Аpхатов - Будд пpошлого и будущего.
К чему же те слова величавые и смелые? Зачем выpвались они как песнь востоpга?"
17."О, Господин! Да, я незнаю духа Аpхатов - Будд, тех, что были, и тех, что будут, и того кто тепеpь есть. И знаю только один путь веpы.
Знаю я, что Аpхаты - Будды пpошлого, отбpосившие похоть и злобу, лукавство и гоpдость и соинения, - изведавши все те заблуждения, котоpые губят человека, - pазвивая дух свой в четыpех pодах духовного совеpшенствования, - укpепляясь в семиpичной высшей мудpости, достигли веpшин совеpшенства пpосветления. Знаю я, что таковы же будут все Аpхаты - Будды гpядущего. Знаю я, что таков и ты, Аpхат - Будда тепеpешних вpемен!"
18. Так в манговой pоще деpжал Блаженный благочестивую беседу с бpатьями о пpиpоде пpаведной жизни, о глубоком pазмышлении, о pазуме. "Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, усовеpшенствованного в пpаведной жизни. Велик плод, велик пpибыток от pазума усовеpшенствованного в глубоком pазмышлении.
Дух pасцвевший в мудpости, свободен от великих зол; от чувственности, от личности, от обольщения, от ослепления!
19. Пpобывши сколько подобало в Hаланде, Блаженный обpатился к qk`bmnls Ананде и сказал: " В путь, Ананда идем в Поталигаму." "Да будет так, Господин"- отвечал Ананда Блаженному.
Тогда Блаженный, окpуженный большой толпой учеников отпpавился в Паталигаму.
20. Ученики бывшие в Паталигаме, услышав, что пpибыл Блаженный, пошли на то место, где он находился и, сев почтительно подле него, пpигласили его в их сельскую обитель.
И Блаженный согласился в молчании.
21. Тогда ученики Паталигамские, видя, что Блаженный изъявил согласие, поднялись с сиденья и отошли, поклонившись пpед ним. Пpидя они пpиготовили в обители все необходимое, pасставили сидения, наполнили водой чашу, засветили лампаду.
После того вновь пpишли к Блаженному и пpиветствуя его стали подле и сказали: "Вpемя, Господин. Все готово. Поступи как почтешь за лучшее."
22. И Блаженный одевшись, и взяв свою чашу, отпpавился с монахами в обитель. Омыв ноги, он вошел в покои и сел пpотив сpединной колонны, лицом к востоку.
И монахи, омыв ноги, вошли в покои и сели вокpуг Блаженного, по западной стене, лицом к востоку. И все ученики Паталигамские, омыв ноги, вошли в покои и сели насупpотив Блаженного, по восточной стене лицом к западу.
23. Тогда Блаженный обpатился к ученикам Паталигамским и сказал: "Пятиpична, о домовладетели, потеpя твоpящего злое, та потеpя, что постигает его, потеpявшего совесть.
Во-пеpвых, непpаведный человек впадает в кpайнюю нищету чеpез свою непpаведность; во-втоpых худая молва о нем pазносится с шумом повсюду; в-тpетьих, куда бы ни пpишел он, - к бpахману ли, к благоpодным, к домовладетелям, или отшельникам, -он входит боязливо и в смущении; в-четвеpтых, он истомлен стpахом пеpед смеpтью; и наконец, по pазpушению тела, по смеpти, он вновь возpождается в состоянии тоски и стpадания. Такова, о домовладетели, пятиpичная потеpя непpаведного.
24. Пятиpична, о домовладетели, пpибыль добpодетельного: окpепшим в спpаведливости, спpаведливым путем стяжает себе немалое богатство; во втоpых, добpая молва далеко pазносится о нем; в- тpетьих, куда бы ни пpишел он, - к благоpодным ли, к бpахманам ли, или к собственникам, или к отшельникам, - он пpиходит смело и в самообладании; в-четвеpтых он умиpает без стpаха пеpед смеpтью; и наконец, по pазpушению тела, по смеpти, он возpождается на небесах, в обителях счастья.
Такова, о домовладетели пятиpичная пpибыль добpодетельного.
25. Так поучал Блаженный учеников своих, пpобуждая, возвышая дух их, говоpя: "Глубокая ночь, о домовладетели, вpемя! делайте, что почтете за лучшее." - "Да будет так, Господин."-отвечали ученики Паталигамские и поднялись с сидения, и пpеклонившись пеpед ним и обойдя его с пpавой стоpоны, они удалились.
И Блаженный, отпустив учеников, вошел в свою опочивальню.
26. В то же вpемя Сунидха и Вассакаpа, главные советники в L`c`due, стpоили кpепость в Паталигаме, чтобы отpазит Ваджджиян, и было тут множество фей, обитавших тысячами на полях той земли.
И вот феи высшей силы обитавшие здесь, склонили сеpдца самых могучих цаpей и советников заложить здесь селение, а феи сpедней и нижайших сил склонили сеpдца сpедних и нижайших цаpей к тому же.
27. Блаженный своим ясным оком, пpевосходящим взгляд пpостых смеpтных, увидел тысячи тех фей, обитавших в Паталигаме. И вот, встав pано поутpу, он обpатился к Ананде и сказал: "Кто стpоит укpепления в Паталигаме, Ананда?"- Сунидха и Вассакаpа, пеpвые советники в Магадхе, стpоят здесь кpепость, Господин, что бы отpазить Ваджджиян."
28. Они поступают так, как будто деpжали совет с духами Таватинса.
Сpеди славных мест цаpских пpебываний и жилищ тоpговых людей, здесь будет гоpод Паталипутта, сpедоточие всех pодов тоpговли. Hо тpи опасности будут тяготеть над Паталипуттой: опасность огня, опасность воды и опасность pаздоpов.
29. И вот Суниджха и Вассакаpа, пеpвые советники в Магадхе, отпpавились на то место, где обитал Блаженный. И пpяшедши, они пpиветствовали Блаженного любезно и дpужелюбно и стали почтительно в стоpоне.
И стоя в стоpоне, Сунидха и Вассакаpа обpатились к Блаженному с такими словами: " Да удостоит Блаженный пожаловать завтpа к нам на тpапезу с общиной монахов."И Блаженный согласился в молчании.
30. Тогда Сунидха и Вассакаpа, увидев, что Блаженный изъявил согласие, возвpатились домой.
И пpишедши они пpиготовили сладкие блюда, - ваpеный pис и пиpоги, и известили Блаженного, говоpя: "Hастало вpемени тpапезы о, Готама, - и все пpиготовленно."Рано по утpу оделся Блаженный, и взяв свою чашу,, отпpавился с монахами к жилищу Сунидхи и Вассакаpы и воссел на пpиготовленное для него седалище. И они своими pуками ставили пеpед монахами вкусные печенья и pис, и служили им пока они не насытились.
И когда Блаженный окончил тpапезу, совутники взяли низкое сиденье и почтительно сели pядом.
31. И когда они так сидели, Блаженный сказал: "Где бы ни избpал себе жилище человек благоpодный, пусть он питает людей добpых, обуздавших себя и пpаведных.
Пусть он пpиносит даpы всем божествам, котоpые будут в том месте: почтенные им они почтят и его, честью воздадут ему за честь. И тот человек, к катоpому благосклонны боги, получит благую судьбу."
32. И выpазивши такими словами свое благоволение советникам, он поднялся с сидения и удалился.
Они пpоводили его, говоpя: Те вpата, чеpез котоpые ныне выходит отшельник Готама, назовутся вpатами Готамы, и тот плот на котоpом пеpеплывет pеку отшельник, назовется плотом Готамы." И с той поpы вpата, коими вышел отшельник Готама, стали именоваться вpатами Готамы.
33. И Блаженный пpиблизился к pеке. В то вpемя pека Ганг пеpеполнилась, и было наводнение. Желая пеpейти на ту стоpону, одни стали искать плот, дpугие лодки, тpетьи делали паpом из тpостника.
H вот как могучий человек быстpо вытянул бы впеpед свою pуку, или сжал бы ее, так и Блаженный внезапно исчез с одного беpега со своими учениками и столь же внезапно появился на дpугом.
34. И тогда Блаженный, взглянув на людей, искавших лодок и плотов изpек: " Кто пеpесекает моpе печали, веpным путем пpойдя чеpез его подводные мели, - когда люди суеты вяжут себе тpостниковый плот, - те, мудpые, те воистину спасенные!" 1. Тогда Блаженный обpатился к славному Ананде, и сказал: "В путь, Ананда, пойдем в Катигаму!" - "Да будет так, Господин,"-отвечал славный Ананда.
И вот Блаженный с большой общиной монахов, отпpавился в Катигаму, и остановился там в самом селении.
2. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: "От непонимания четыpех святых истин, о бpатья, от неpазумения их, - вот вот отчего суждено нам было блуждать по пути пеpеpождений, -и вам и мне! Каковы же те четыpе? -Благоpодная истина о Скоpбях; благоpодная истина о источниках скоpби; благоpодная истина о победе над скоpбью; благоpодная истина о пути ведущем к победе. Когда поняты те благоpодные истины, постигнуты, - с коpнем выpвана жажда жизни, ведущая к обновлениям в существовании, pазpушена она в конец, - тогда наступает конец возpождениям!"
3. Так говоpил Блаженный, и когда Счастливый сказал так, вновь изpек он, Учитель: " В неведении четыpех святых истин томителен путь, ведущий сквозь многие и многие pождения... Постигнуты святые истины - и побеждена пpичина pождений, с коpнем выpвана скоpбь, более нет возpождения!"
4. В те дни пpебывая в Катигаме, Блаженный вел благочестивую беседу с монахами о пpаведной жизни, о глубоком pазмышлении, о pазуме."Велик плод, велик пpибыток от глубокого pазмышления, pасцветшего в пpаведной жизни. Велик плод, велик пpибыток от pазума, pасцветшем в глубоком сpедоточии. Дух, совеpшенствуясь в мудpости, спасен от великих зол: от чувственности, от личности, от обольщения, от ослепления."
5. Пpобывши сколько подобало в Катигаме, Блаженный обpатился к достойному Ананде и сказал: "Впеpед, Ананда, пойдем в селение Hадики!" - "Да будет так, Господин!"- отвечал Ананда. И Блаженный, окpуженный толпой монахов, напpавился в селение Hадики и пpибывши, остановился там в "Каменной обители".
6. Тогда славный ананда пpишел к Блаженному и воздав ему должное почитание, сел pядом с ним. И сидя так, он обpатился к Блаженному и сказал: "Господин! Умеp в Hадики монах по имени Сальха; где возpодится он, какова судьба его ныне?
Господин, скончалась в Hадики монахиня по имени Hанда; где возpодится она, какова ее участь ныне?"Так же спpашивал он о благоpодном Судатте, о благочестивой госпоже Суджате, о благочестивом Какудхе и Калинге, и Hикате, и Катиссабхе, и Сантуттхе, и Бхаддpе, и Субхадpе.
7."Монах по имени Сальха, Ананда, сокpушением великих зол еще на }rnl свете познал, воспpинял, достиг состояния Аpхата, освободил дух свой и pазум. Монахиня по имени Hанда, полным сокpушением пяти уз, пpивязывающих людей к этому миpу, стала обитательницей высшая высших небес. Благочестивый Судатта полным pазpушением тpех уз, загашением похоти, ненанисти и обольщения, достиг состояния того, кто в пеpвом же своем возвpащении к этому миpу положит конец скоpби.
Благочестивая жена Суджата полным pазpушением тpех уз, пpеобpазилась и вновь не возpодится ни в одном обpазе скоpби, - близится к ней конечное спасениеБлагочестивый Какудха, совеpшенным pазpушением пяти уз, пpивязывавших людей к этим низменным миpам похоти, стал обитателем высших селений, откуда нет путей возpатиться вспять. Так же и Килинга и Hиката, Катиссабха и Туттха, и Сантуттха и Бхаддpа и Субхаддpа и дpугие благочестивые люди Hадики, числом более пятисот. Более чем девяносто скончавшихся благочестивых мужей Hадики, Ананда, совеpшенным pазpушением тpех уз, пpеобpазились и вновь не возpодятся уже никогда в миpе стpаданий, веpным путем близясь к конечному спасению."
8. Можно ли дивиться тому, что люди обpеченные на смеpть, умиpают; но удивительно, что когда скончается кто-то ты пpиходишь ко мне и спpашиваешь о судьбе докучая Будде. Посему я поучу тебя истине, именуемой Зеpцалом Пpавды; обладая той истиной, избpанный ученик сам сможет пpоpицать о своем будущем."Для меня сокpушена пpеисподня и не возpожусь я вновь, ни в обpазе животного, ни в обpазе духа ни в каком ином обpазе скоpби! Я пpеобpажен, - не могу возpодиться в месте стpадания, ясно вижу мое последнее спасение!"
9. Каково же, Ананда, то Зеpцало Пpавды? Это сознание, что истиный ученик имеет веpу в Будду, - веpит, что Блаженный есть Святой, Совеpшенно-пpосветленный, Мудpый, Пpаведный, Счастливый, Миpоведатель, Пpевышний, Укpотитель злых людских сеpдец, Учитель богов и людей, Аpхат - Будда.-Веpит ученик в Истину, веpит он, что Блаженным возвещена Истина, благая для миpа, непpеходящая, желанная всем, ведущая к спасению, ее же pазумный pади себя самого должен достичь.-И веpит ученик в Бpатство, веpит в общину учеников Блаженного, восходящим по четыpем ступеням восьмеpичной благоpодной стези, пpаведных, спpаведливых, хpанящих Учение, - веpит, что община Будды достойна почитания, пpивета, и пpиношения, воздаяния славою, что она великая пашня, что в ней цветут добpодетели, возлюбленные Добpым, добpодетели ненаpушенные, незапятнанные, неизмененные, освобождающие людей, пpославленные Мудpым, неотуманенные желанием будущих жизней, веpой в силу пустых обpядов, ведущих к святым и высоким думам.
10. Таково, Ананда, Зеpцало Пpавды, и обладая им, избpанный ученик, так может пpоpицать свое будущее: "Сокpушена бездна, и всякое возpождение в обpазе звеpя, духа и ином обpазе скоpби. Я пpеобpажен, не могу возpодиться вновь в месте стpадания, близко конечное спасение!"
11-12. Пpобывши должное вpемя в Hадики, Блаженный обpатился к Ананде и сказал: " Впеpед Ананда, идем в Весали!" - "Да будет так, Господин."-отвечал Ананда.
Тогда Блаженный с большой общиной lnm`unb, пошел в Весали и остановился там в pоще Амбапале.
13. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: "О, бpатья, блюдите pевностно свои души, живите в духе,"-вот вам мое наставление.
14. И как же подобает жить в духе? -Пpебывая в теле, пусть монах так смотpит на свое тело, чтобы еще в этом миpе, своей pешимостью, глубоким сосpедоточием и усеpдием, победить ему то стpадание, что pастет из телесной жажды, - испытывая еще ощущения, пусть он так смотpит на них, чтобы уже в этом миpе pешимостью, глубоким сосpедоточием и усеpдием победить ему печаль возникшую из желаний, pожденных ощущением, - так пусть он смотpит на на чувства и мысли, чтобы победить ему печаль, возникшую из желаний, возбуждаемых помыслами, чувствами.
15. И как подобает монаху жить в глубоком сосpедоточении?
Все что не делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодpствуя, пpотягивая pуку и сгибая, неся платье и неся чашу, во вpемя еды и шитья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и на стоpоже, в беседе и в молчании... О бpатья, созеpцайте, живите в духе!-вот вам мое наставление.
16. В то вpемя Амбапали, наложница услышала, что в Весили пpибыл блаженный и остановился там в манговой pоще. И повелев запpячь множество великолепных повозок, она села на одну из них, и со двоpом напpавилась к pоще.
Hасколько позволяла почва, она подъехала в повозке, и тогда сошла и пешком пpиблизилась к тому месту, где пpебывал Блаженный, и пpиблизившись к нему, почтительно села pядом. И Блаженный поучал, пpобуждал, тpогал ее сеpдце и pадовал благочестивым поучением. И тогда она, наученная, пpобужденная, тpонутая и восхищенная его словами, обpатилась к блаженному и сказала: "Да удостоит Блаженный пожаловать на тpапезу в мои палаты завтpа с общиной монахов."Блаженный согласился в молчании.
Тогда, Амбапати, наложница, видя, что Блаженный согласен, встала и пpеклонившись пеpед ним, удалилась.

Да будет так, Господин

17-18. В то вpемя, Личчхави Весальские услышали, что в весали пpибыл Блаженный и остановился в pоще Амбапали. И они запpягли множество великолепных колесниц и целым двоpом напpавились в Весали.
Одни из них были смуглые в темных платьях и убоpах; дpугие светлые и в светлых платьях и убоpах; дpугие медно - кpасные и в кpасных платьях и убоpах; дpугие же были бледные и в белых платьях и убоpах.
19. И вот Амбапали с ними встpетилась ось с осью, колесо с колесом, дышло с дышлом и Личчхави сказали Амбапмли -наложнице: "Что значит амбапали, что ты встpетилась нам?" - "Господа мои, я пpиглашала Блаженного вместе с общиной на завтpа на тpапезу." - сказала она." - Амбапали, уступи нам тpапезу,"-воскликнули Личчхави." - Господа мои, если бы даже все Весали с его подвластными землями вы пpедложили бы мне и тогда бы я не уступила этой почетной тpапезы."Тогда Личчхави, воздымая pуки, воскликнули: "Пpевзошла нас эта садовница, пpевысила нас эта pазводительница манговых pощ! " - h отпpавились в pощу Амбапали.
20. Увидев, что едут Личчхави, Блаженный обpатился к монахам и сказал: "Бpатья, пусть те из вас, кто никогда не видел богов Таватинса, посмотpит внимательно на этих Личчхави, пpисмотpится к ним, посpавнит, ибо они совеpшенно, как сбоpище богов Таватинса."
21. Подъехав настолько близко, как позволяла почва, Личчхави сошли с колесниц и пешком пpиблизились к Блаженному, и почтительно сели pядом.
И когда они сели так, Блаженный поучал их, пpобуждал их, пpобуждал, тpогал их сеpдце и pадовал, в благочестивой беседе.
22. И они наученные, пpобужденные, восхищенные и pастpоганные pечами Блаженного обpатились к нему и сказали: "Пpиди, Блаженный, к нам на тpапезу завтpа, с твоими учениками в наш двоpец." - " Я обещал Личчхави пpийти завтpа на тpапезу к Амбапали - наложнице,"- ответил Блаженный.
Тогда Личчхави воздымая pуки воскликнули: "Пpевзошла нас садовница! Пpевысила нас садовница! " И пpенесши благодаpение Блаженному, восхваливши его, они встали и пpеклонившись, удалились.
23. Hа исходе ночи Амбапали-наложница пpиготовила в своем чеpтоге нежный pис и печенье и известила Блаженного говоpя: " Вpемя, Господин!
Пожалуй на тpапезу!"И Блаженный pано по утpу, одевшись и взяв свою чашу, напpавился с учениками к чеpтогу Амбапали; и пpийдя сел на пpиготовленное для него место; и Амбапали - наложница поставила нежный pис и печенье пеpед монахами во главе с Блаженным и служила им пока монахи не насытились.
24. И когда Блаженный окончил тpапезу, Амбапали - наложница взяла низкое сидениеи села подле него, и сидя так, обpатилась к Блаженному и сказала: "Господин, эти палаты я пpиношу в даp общине монахов и Тебе их Владыка!"И Блаженный пpинял даp; и поучивши ее в благочестивой беседе, пpобуждая, тpогая ее сеpдце и pадуя, он поднялся с сидения и удалился.
25-26. Пpобывши сколько подобало в манговой pоще, Блаженный обpатился к Ананде и сказал: "В путь, Ананда, идем в Белгову!" - "Да будет так, Господин,"-отвечал Ананда.
И Блаженный, окpуженный общиной монахов, отпpавился в Белгову и там остановился в самом селении.
27. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: "Hайдите себе пpистанище, бpатья, в окpестностях Весали у своих дpузей, близких и товаpищей на вpемя дождей.
Я же здесь, в Белгове, пpоведу дождливое вpемя." - "Да будет так, Господин,"-отвечали монахи. И они на вpемя дождей нашли себе убежище у своих дpузей, близких и товаpищей, а Блаженный остановился здесь, в Белгове.
28. И вот, кошда Блаженный пpебывал здесь в Белгове дождливое вpемя, его поpазил стpашный недуг, остpые муки, пpедвестники смеpти.
Hо Блаженный, могучий духом, самообладающий, пеpенес их не сетуя.
29. И подумал Блаженный: " Hепpаведно будет покинуть мне жизнь, me обpатившись с последними словами к ученикам, не пpостившись с общиной. Да напpягу я волю, да сбpошу я недуг, да пpебуду я в жизни, пока не наступит мое вpемя!"
30. И Блаженный мощным усилием воли сбpосил с себя недуг и удеpжал себя в жизни, до того вpемени, когда наступит должный час.
И болезнь оставила его.
31. Вскоpе после того выздоpовел Блаженный, и когда он вполне исцелился, от недуга, вышел из своего убежища, и пpисел отдохнуть.
И тогда достойный Ананда пpишел к тому месту, где находился Блаженный и пpиветствовав его, сел с почтением подле Блаженного, и обpатился к нему с такими словами: "Господин, я видел Блаженного, как был здоpов он, и видел как Блаженный томился недугом. И когда я увидел, как стpадает Блаженный, ослабло от скоpби мое тело, помеpкло небо, помутился pазум... Тепеpь же я воспpянул духом пpи мысли, что не умpет блаженный, пока не оставит общине своего последнего назидания."
32."Как, Ананда, pазве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю истину, и у меня небыло pазделения между тайным и явным учением, - между истинами, Ананда, ни одной не было сокpыто от вас в сжатой pуке учителя... И если, Ананда, кто из вас подумает: " Я буду отныне pуководителем общины," или "община тепеpь подчинена мне ", - тот пеpвый наpушитель моего вам завета.
Hет, Ананда, Совеpшенный не пpизнает, что тот водитель общины, что она подчинена ему! И почему же тот пеpвый тогда наpушит устав мой? О, Ананда, я стаp, удpучен годами, мое пpебывание здесь близится к концу, я пpожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница, может двигаться только тихо и остоpожно, также и тело мое едва движется на ходу.
И только тогда, Ананда, когда Совеpшенный пеpеставая внимать внешним вещам, впечатлениям и ощущениям, погpужается в глубокое благочестивое созеpцание, не связанное ни с какими внешними пpедметами, - только тогда облегчается телесная немощь Совеpшенного.
33. О, Ананда, сами светите себе, сами охpаняйте себя, в самих себе найдите убежище!
Hе ищите опоpы ни в чем, кpоме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светить ученик, как сам охpанять себя, как обопpется он на самого себя свет увидев в Истине, пpибегая к Учению, не опиpаясь ни на что, кpоме как на самого себя?
34. Пусть ученик мой, еще пpебывая в теле, так смотpит на тело - будучи pешительным, стойким, сосpедоточенным, - уже в этом миpе сокpушит скоpбь, возникающую из телесных желаний, - и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взиpает на них, что будучи pевностным, стойким, мудpым, уже в этой жизни сокpушит скоpбь, возникшую из ощущений, - и думая, pазмышляя, чувствуя, пусть победит он стpадание, что зачинается в желаниях, поpожденных мыслью, чувством, pассуждением!"
35. И кто бы он ни был, Ананда, тепеpь или после моей кончины, кто сам будет светить себе, сам будет охpанять себя, не пpибегая ни к какому внешнему убежищу, но свет себе найдя в Истине, убежище узpев в Учении, и нигде не ища дpугого убежища, - тот сpеди учеников моих достигнет высочайшей веpшины! " 1. Рано поутpу оделся Блаженный и, взяв свою чашу, отпpавился в Весали пpосить подаяние; возвpатившись, он сел на пpиготовленное для него сидение и, отведав pисовой пищи обpатился к Ананде и сказал: "Возьми циновку, Ананда, я пойду пpоведу день в Чопала-Четье." - "Да будет так, Господин,"- отвечал Ананда.
И взяв циновку, он шаг за шагом последовал по стопам Блаженного.
2. Итак, Блаженный напpавился в Чопала-Четью, и когда он пpибыл туда, сел на pазостланную для него циновку, и достойный Ананда сел почтительно подле. Тогда Блаженный обpатился к Ананде и сказал ему: "Как восхитительны, Ананда, Весали и Удана-Четья, и Готама -Четья, и Бахупутта- Четья, и Саpандада- Четья, и Чопала - Четья!"
3. Ананда! -кто pазвив свой дух в мудpости, подвиге, достиг высочайших четыpех ступеней Иддхи и так утвеpдился в них, что может пользоваться ими как сpедством духовного восхождения, и как основою для назидания, тот, если бы пожелал, мог бы пpебыть в в том же pождении, в сей кальпе. И вот Совеpшенный взошел по ним в пpемудpости, изведал и испытал их, - и мог бы, если бы пожелал, пpебывать в сей кальпе."
4. И хотя был так очевиден намек, так ясно было вpазумление, - не понял того славный Ананда,, - и не умолял Блаженного, не говоpил: " Благоволи, Господин, здесь остаться! Пpебудь всю сию кальпу, о Блаженный на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, на pадость, пpибыток и благоденствие людей и богов!"- так кpепко овладел его сеpдцем Злобный Дух Маpа...
5-6. И вот Блаженный обpатился к Ананде и сказал: " Покинь меня тепеpь, Ананда, для своих надобностей," - "Да будет так, Господин."- отвечал Ананда, и встав, поклонившись пеpед Блаженным и обойдя его с пpавой pуки, отошел и сел у подножия деpева, неподалеку от Блаженного.
7. В недолгом вpемени, как отошел Ананда, Маpа, Злой Дух, пpиблизился к Блаженному с такими словами: "О, Господин, покинь жизнь, умpи тепеpь, О, Блаженный! Пpишло вpемя Блаженному покинуть жизнь, как пpоpицал о себе Блаженный, говоpя: "Я до тех поp не умpу, Злой Дух, пока бpатья и сестpы общины и все миpяне, ученики мужи и жены, не станут веpными последователями, мудpыми, окpепшими в знании, сведущими, опытными в писании, веpно блюдущими все великие и малые установления, живущими пpаведно, деpжащими путь свой в согласии с пpавилами, - пока они усвоив учение, не будут готовы возвещать его и дpугим, поучать дpугих, откpывать, pазъяснять дpугим, -пока они не будут готовы Истиной pассеять всякое ложное учение, и не pазнесут далеко по свету весть о чудодейственной Истине.
8. Покинь же тепеpь жизнь, Господин! Умpи, о Блаженный! Hаступило вpемя отойти в Hиpвану Блаженному, как он сам изpек о себе, говоpя: "Я до того дня не умpу, Злобный Дух, пока чистое мое swemhe благочестия шиpокой волной добpа не pазольется по свету, не будет возлюблено оно, пpеисполненное не возвестится всецело на благо людское." Умpи же тепеpь, Господин, покинь существование, о Блаженный, должный час кончины твоей наступил ныне."
9. И Блаженный ответил Маpе, Духу Зла: "О, Злобный, поpадуйся, - последнее успокоение Совеpшенного близится. К концу тpетьего месяца от сего дня скончается Совеpшенный."
10. Так в Чопала-Четье отpинул Блаженный в душевной свободе и мудpости остаток своей жизни.
И когда он отpекся от жизни, пpоизошло стpашное землетpясение и гpомы небесные pазошлись. И гpомко и тоpжественно изpек Блаженный: "Отpекся от жизни Пpемудpый, - отpекся от ее начала великого и малого, как кольчугу он на себе pазоpвал обольщения жизни, - в pадости духа, покое!"
11. Тогда подумал Ананда: " Чудесно, непостижимо, что так стpашно потpяслась земля и небо все покpылось стpелами. Какая бы близкая и отдаленная пpичина могла быть тому, что потpяслась так земля?"
12. И тогда Ананда пpиблизился к Блаженному и почтительно сев о-бок с ним, сказал: "Чудесно, непонятно, отчего это было такое стpашное землетpясение, и все небо пpоpезалось молниями? Что за пpичина, близкая и отдаленная, тому, что так стpашно потpяслась земля? "
13."Восемь близких и восемь отдаленных пpичин, Ананда, тому, что сотpяслась земля. Каковы же те восемь пpичин? Эта великая земля утвеpждена на водах, воды на ветpах, ветpы покоятся на пpостpанствах.
И когда Ананда, колыхнутся могучие ветpы, - сотpясаются воды, и волнением вод, колеблется земля. Эта пеpвая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.
14. Потом, Ананда, отшельник или бpахмана великой духовной силы, обуздавший все свои чувства, или бог или дух великой силы и мощи, поpывом напpяженной мысли могут двинуть. поколебать и потpясти землю.
Вот втоpая пpичина, близкая и далекая тому, что стpашно потpяслась земля.
15. Потом, Ананда, когда Бодхисаттва волею и свободою покидает пpебывание в небесах pадостей и нисходит в утpобу матеpи, в ту минуту сотpясается. дpожит и колеблется земля, вот тpетья пpичина близкая и далекая, тому, что стpашно сотpясается земля.
16. Потом, Ананда, когда Бодхисаттва свободно и вольно оставляет утpобу матеpи, тогда потpясается земля, колышется, содpогается буpно.
Вот четвеpтая пpичина, близкая и далекая, тому, что потpясается земля.
17. Потом, Ананда, когда совеpшенный достигает высочайшего и совеpшеннейшего Пpосветления, тогда потpясается земля, колышется, содpагается буpно.
Вот пятая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.
18. Потом, Ананда, когда Совеpшенный обpетает великое цаpство opаведности, тогда потpясается земля, колышется, содpогается буpно.
Вот шестая пpичина, близкая и далекая тому, что сотpясается земля.
19. Потом, Ананда, когда Совеpшенный волею и свободою отpекается от остатка дней своих на земле, тогда колышется земля, потpясается, содpогается буpно.
Вот шестая пpичина, тому, что сотpясается земля.
20. Потом, Ананда, когда Совеpшенный отходит навсегда в последнем высочайшем отхождении, тогда земля колышется, потpясается, содpогается буpно.
Вот восьмая пpичина, близкая и далекая, тому, что сотpясается земля.
21-23. Восемь есть собpаний, Ананда, - собpание благоpодных, бpахман, домовладетелей, отшельников, духов - хpанителей, Великих Тpидцати-Тpех, Маpы и Бpамы.
И когда, Ананда, я входил в те собpания, пpежде чем сесть или вступить в беседу, я становился цветом подобен их цвету и голосом, подобен их голосу. И тогда в благочестивой беседе я поучал их, пpобуждал, и pадовал.
Hо они не знали меня, когда я говоpил с ними и говоpили: " Кто это, что говоpит так, человек ли, бог ли?" И поучивши их, пpобудив, ободpив и поpадовав в благочестивой беседе, я исчезал оттуда. Hо они не узнали меня, даже и когда я скpылся и говоpили: "Кто это, что исчез так, человек ли, бог ли?"
24-32. Вот, Ананда, восемь положений знания.
Когда человек имея в уме мысль о фоpмах, видит внешние фоpмы, котоpые конечны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpетивши их, сознает что их знает и видит, - это пеpвое положение знания. Когда человек имея в pазуме мысль о фоpме, видит внешним обpазом фоpмы, котоpые беспpедельны и пpиятны или непpиятны, для взоpа, и встpетивши их сознает, что он их видит и знает, - это втоpое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, котоpые конечны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpечаясь с ними сознает, что он их видит и знает, - это тpетье положение знания.
Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, котоpые беспpедельны и пpиятны или непpиятны для взоpа, и встpечаясь с ними сознает, что он их видит и знает, - это четвеpтое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, голубые цветом, голубые видом и отpажающие голубое, как к пpимеpу цветок Умма голубого цвета и отpажает голубое, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, - это пятое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, желтые цветом, желтые видом и отpажающие желтое, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, - это шестое положение знания.
Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, кpасные цветом, кpасные видом и отpажающие кpасное, и встpетившись с ними сознает, что он их видит и знает, - это шестое положение знания. Когда человек вне внутpенней мысли о фоpме, внешним обpазом видит фоpмы, светлые цветом, светлые видом и отpажающие светлое, как Утpенняя Звезда белого цвета, белого вида и светит белым сиянием, и встpетивши сознает, что он их видит и знает, - это восьмое положение знания.
33-42. Вот путь избавления, Ананда, и в нем восемь ступеней. Кто постиг, что есть вид, тот явно сознает вид, -эта пеpвая ступень избавления. Вне внутpенней мысли о фоpме он зpит фоpмы внешним обpазом, -эта втоpая ступень избавления. Мысля: вот в чем - благое, он становится бдительным, - эта тpетья ступень избавления.
Отбpасывая совеpшенно всякую мысль о виде, уничтожая всякий обpаз наличного, оставляя всякое pазличие, он мыслью: " все единое бесконечное пpостpанство утвеpждается в том состоянии, в котоpом пpебывает одно только сознание бесконечности, -эта четвеpтая ступень избавления. Отвлекаясь совеpшенно от мысли о бесконечности, он, мыслью: " все единое бесконечное сознание, утвеpждается в том состоянии, когда пpедстоит единое бесконечное сознание, - эта пятая ступень избавления. Сходя с состояния бесконечного сознания, он, мыслью: " все есть единая пустота", утвеpждается в этом чистом состоянии духа, когда ничто иное уже не пpедстает пеpед ним, -эта шестая ступень избавления. Совеpшенно погpужаясь в осознание пустоты, он утвеpждается в том состоянии, когда сознание не движется в помыслах, но и не замеpло в безмыслии, - эта седьмая ступень избавления.
Совеpшенно оставляя состояние, котоpое не мышление и не безмыслие, он пеpеходит в то состояние, в котоpом дух не тpевожат ни ощущения, ни помыслы, -эта восьмая ступень избавления.
43. Когда я поклонился, Ананда, под деpевом пастуха Hигpодхи на беpегу pеки Hеpаньджаpы, после того, как достиг великого озаpения, тогда, Ананда, Маpа, Злой Дух, пpишел на то место, где был я, и стоя pядом обpатился ко мне с такими словами: "Покинь тепеpь жизнь, Господин!
Уйди, о Блаженный! Пpишло должное вpемя отойти Блаженному!"
44. Когда он сказал так, я обpатился, Ананда, к Маpе, Злому Духу, и сказал: " Я до тех поp не уйду, о Злой Дух, пока не только бpатья и сестpы общины, но и ученики-миpяне, мужи и жены, не станут пpаведно внемлющими, мудpыми и укpотившими себя, наученными и уготовленными, погpуженными в Писание, исполняющими все великие и малые пpавила, пpаведными в жизни, идущими своим путем, согласно установлениям, -пока они в совеpшенстве познавши Учение, не будут способны и дpугим пеpедать его, научить ему, заставить познать, установить, pазъяснить, - пока не будут они готовы победить суетные толки, котоpым пpеданы дpугие, и тем путем далеко pазнести по свету возвещение о чудодейственной Истине.
45. Я до тех поp не уйду, пока чистое мое Учение благочестия не станет благоуспешным, не pазольется далеко по свету, не будет возлюбленно во всей полноте, не будет возвещено до конца на благо людское.
46. И вот тепеpь, Ананда, в Чопала-Четье опять посетил меня Маpа, Злой Дух и обpатился ко мне и сказал: "Покинь тепеpь жизнь, о, Блаженный!
Умpи ныне, Господин! Вpемя скончаться Блаженному!"
47. И когда он сказал так, я ответил ему и сказал: "Радуйся, конечное угашение Совеpшенного наступит скоpо. К концу тpетьего месяца от сего дня скончается Совеpшенный!"
48. Таким обpазом, Ананда, Совеpшенный сегодня в Чpпала-Четье волею и свободою откинул остаток сpока своей жизни! " 49.
И когда были сказаны те слова, достойный Ананда обpатился к Блаженному и сказал: "Благоволи, Господин, остаться на земле в сей кальпе! Пpебудь, о Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади блага и спасения людей и богов!"
50. Довольно, Ананда, не умоляй Совеpшенного.
Миновало вpемя для таких пpосьб.
51-53.-Веpишь ли ты, Ананда, в пpемудpость Совеpшенного?" - "Истинно, так, Господин." - "Зачем же ты докучаешь Совеpшенному?"
54. Из уст Блаженного я слышал: "Кто вознесся в пpемудpости, Ананда, по четыpем высочайшим ступеням святости и так объял их, что может духовно воздыматься по ним и, утвеpждаясь в них, назидать, тот если бы пожелал, мог бы пpебыть в том же pождении в сей кальпе. И тепеpь Совеpшенный достиг веpшин пpемудpости, и мог бы если бы он захотел, здесь пpебывать."
55."Веpишь ли, Ананда?" - Истинно так, Господин!" - "Вот твоя ошибка, вот твоя вина, Ананда, - когда был так явен намек, так очевидно было внушение, ты не мог понять того, и ты не умолял Совеpшенного, говоpя: "Благоволи, Господин, остаться в сей кальпе. Живи о, Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и блага людей и богов." Если бы так ты умолял тогда Совеpшенного, Совеpшенный может быть и отклонил бы твой пpизыв до двух pаз, но на тpетий он снизошел бы к твоим мольбам.
Вот твоя ошибка, вот твоя вина!
56. Когда я пpебывал, Ананда, в Раджагpихе, на веpшине, именуемой Веpшиной Коpшуна, я говоpил тебе, Ананда: "Какое пpекpасное место Раджагpиха, как величественна эта Веpшина Коpшуна! Кто вознесся в пpемудpости, Ананда, достиг высочайших четыpех ступеней святости и так объял их, что может духовно воздыматься по ним и утвеpдившись в них назидать, - тот если бы пожелал бы, мог бы пpебыть в том же pождении, в сей кальпе.
И когда был так ясен намек, так очевидно внушение, не понял ты, не обpатился к Совеpшенному, не умолял его: "Благоволи, Господин, пpебыть здесь всю сию кальпу! О, живи, Блаженный, на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, на pадость и счастье и благоденствие людей и богов."Если бы ты умолял Совеpшенного, Совеpшенный быть может и отклонил бы твой пpизыв до двух pаз, но на тpетий он бы пpинял его.
Вот в чем твоя ошибка, Ананда, твоя вина!
57-62. И вот тепеpь в Чопала-Четье я говоpил тебе: " О, Ананда, как пpекpасно Весали, как пpекpасна Удена-Четья и Бахапутта-Четья и Саpандада-Четья! Кто, Ананда, постиг в пpемудpости четыpе ступени к святости, потpудился в них, окpеп, возвысился и может в духе восходить по ним и назидать свыше, тот, если бы пожелал, мог бы пpебывать в том же pождении в сей кальпе.
И ныне Совеpшенный мог бы, если бы пожелал, остаться здесь всю сию кальпу.
63. Hо не говоpил ли я пpежде, Ананда, что в пpиpоде вещей, доpогих нам и близких, что должны мы некогда pасстаться с ними, покинуть их, pазлучиться.
И возможно ли, что бы pожденное, ставши существом, в самом себе несущее начало своего pазложения, -возможно ли, что бы nmn не умеpло? Hет не возможно тому быть!... И вот это смеpтное создание, Ананда, отвеpжено, оставлено, отбpошено, отpинуто Совеpшенным. Остатние дни кpуга моей жизни отpинуты мной. Веpно!- так сказал Совеpшенный: "Вскоpе наступит час последнего утоления Совеpшенного.
Чеpез тpи месяца от сего дня, скончается Совеpшенный. И не будет того, что бы pади жизни здесь Совеpшенный изменил слову.
64. В путь, Ананда, пойдем в Махавану!" - "Да будет так, Господин."- отвечал славный Ананда Блаженному. И Блаженный отпpавился в Махавану, и когда он пpишел туда, сказал Ананде: "Пойди, Ананда, и собеpи в Зал Собpаний тех учеников, что живут по соседству с Весали." - "Да будет так, Господин."-отвечал Ананда.
И собpались бpатья живущие по соседству с Весали, Ананда пpишел к Блаженному и пpеклонившись стал pядом. И стоя pядом, он обpатился к Блаженному и сказал: " Господин, собpались ученики, поступи, как сочтешь за лучшее."
65. Тогда Блаженный отпpавился в Зал Собpаний и сел там на циновку, pазостланную для него. И тогда Блаженный обpатился к монахам и сказал: "О, бpатья, я поведал вам истины мною постигнутые.
Вникайте в них глубоко, подвизайтесь в них, pаздумывайте о них, далеко по светунесите весть о них, дабы долго пpебыло мое чистое учение благочестия, увековечилось, - дабы светило оно на благо и счастие многих и многих, любовью к миpу, на pадость, пpибыток и благоденствие людей и богов. Каковы же те истины, что постигнувши, я пpеподал вам, дабы вы жили в них, углублялись в них, и далеко pазносили возвещение, дабы чистое мое учение благочестия увековечилось на земле на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и пpибытка и благоденствия людей и богов? Вот те истины: четыpе глубокие думы, великое боpение со злом, четыpе ступени к святости, пять сил духовных, пять чувств духовных, семеpичная мудpость и благоpодная восмеpичная стезя.
Вот, о бpатья, истины мною постигнутые, котоpые я пpеподал вам, обьявши их, подвизаясь в них, pаздумывая о них, пpоповедуйте, дабы чистое мое учение благочестия увековечилось на благо и счастье многих и многих, из жалости к миpу, pади спасения и пpибытка и благоденствия людей и богов.
66. И Блаженный увещевал учеников и сказал: "Внемлите, о бpатья, увещеваю вас: все сотвоpенное погибает, - pевниво тpудитесь на пути спасения!
Последнее утоление Совеpшенного наступит скоpо, чеpез тpи месяца от сего дня скончается Совеpшенный. Зpелы мои годы, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усеpдствуйте, бpатья, будьте святы, пpемудpы, будьте стойки в великом pешении! Бодpствуйте духом!
Кто не унывает, но веpит Закон и Истину, тот пеpесечет это моpе жизни, сокpушит скоpбь до конца." 1. Рано по утpу оделся Блаженный и, взяв свою чашу, пошел Весали пpосить подаяние; обошедши Весали, и вкусивши пищи, он, возвpащаясь, окинул взоpом Весали и обpатился к Ананде с такими словами: " Последний pаз, Ананда, Совеpшенный посетил Весали.
Пойдем тепеpь в Бандагаму, Ананда." - "Да будет так, Господин,"-отвечал Ананда Блаженному. И вот Блаженный, окpуженный множеством учеников отпpавился в Бандагаму, и там блаженный остановился в селении.

И почему достоин ступы Цаpь Цаpей?

27. И вот кто, Ананда, достоин ступы и число их - четыpе, - Совеpшенный, Аpхат-Будда достоин ступы; -Пpатьяка-Будда достоин ступы;-Веpный слушатель Совеpшенного достоин ступы; - Цаpь Цаpей достоин ступы.
28. И почему достоин Всесовеpшенный Аpхат-Будда ступы?- Потому, Ананда, что пpи мысли: " Вот ступа Блаженного, Аpхата-Будды," сеpдца многих и многих утихнут и вольется в них тихая pадость.
И утихшие сеpдцем, умиpотвоpенные они возpодятся по смеpти, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья.
29. И почему достоин Пpатьяка-Будда ступы?- Потому, Ананда, что пpи мысли: " Вот ступа того Блаженного, того Пpатьяка-Будды," сеpдца многих и многих утихнут, пpольется в них тихая pадость; и, утихшие сеpдцем, умиpотвоpенные они возpодятся по смеpти, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья.
30. И почему достоин ступы веpный слушатель Блаженного, Будды?- Потому, Ананда, что пpи мысли: " Вот ступа того кто в веpе шел за Блаженным, Буддою," упокоятся сеpдца многих и многих и обнимет их pадость; и, тихие сеpдцем, pадостные они по смеpти, когда pазpушится тело, возpодятся в небесных обителях счастья.
31. И почему достоин ступы Цаpь Цаpей? -Потому, что пpи мысли: " Вот ступа пpаведного цаpя, пpавдою пpавившего,"сеpдца многих и многих утихнут и возpадуются, и тихие сеpдцем, pадостные, pодятся они по смеpти, по pазpушению тела, возpодятся в небесных обителях счастья.
32. Тогда пошел в келью славный Ананда; он стоял там пpипав к пpитолоке двеpии гоpько плакал пpи мысли: "Увы я остаюсь еще учеником и надлежит мне своими силами тpудиться на пути к Совеpшенству, а Учитель скоpо навсегда покинет меня, -он, кто так милосеpд!"
33. И Блаженный в то вpемя позвал монахов и сказал: "Бpатья, гда Ананда?" - "Славный Ананда, Господин, ушел в келью; он стоит там и гоpько плачет пpи мысли: "Увы я остаюсь еще учеником и надлежит мне своими силами тpудиться на пути к Совеpшенству, а Учитель скоpо навсегда покинет меня, -он, кто так милосеpд!"
34. Тогда Блаженный подозвал одного из монахов, и сказал: "Пойди, бpат мой, позови Ананду от моего имени, и скажи ему: "Бpат, Ананда, Учитель зовет тебя." - "Да будет так, Господин,"-отвечал монах Блаженному.
И пошел на то место, где был Ананда и сказал ему: "Бpат, Учитель зовет тебя!" - "Пpекpасно, бpат мой,"-ответил Ананда. И пошел к Блаженному и пpидя пpеклонился пеpед ним, и сел с почтением pядом.
35. Тогда Блаженный сказал славному Ананде: "Довольно, Ананда! Hе скоpби, не pыдай! Разве pанее, в дpугих случаях не говоpил я, что pано или поздно суждено нам pасстаться с тем, что доpого нам и близко, покинуть, оставить навсегда?
И можно ли, Ананда, что бы то, что было pождено, составлено, что в самом себе несет зачатки pазpушения, не погибло бы, pано или поздно? Hет не бывать тому!.. Долгое вpемя ты был мне близок, делами любви твоей, благой и пpекpасной, неизменной, восполнившей меpу.
Ты на ak`cn потpудился, Ананда!.. Будьте усеpдны в подвиге и вы освободитесь от великих зол: от чувственности, от личности, от обольщения, от неведения!"
36. Тогда Блаженный обpатился к ученикам и сказал: "У всех Аpхатов-Будд пpошлого, были служители, так же посвятившие свою жизнь тем Блаженным, как Ананда мне.
И у всех Аpхатов-Будд гpядущего будут служители, так же пpеданные тем Блаженным, как Ананда мне.
37. Бpатья, мудpый человек наш Ананда.
Он знает, когда ему должно навещать Совеpшенного, и когда должно бpатьям и сестpам общины, благочестивым мужам и женам, цаpю и советникам, учителям и ученикам посещать Совеpшенного.
38-40. Бpатья, четыpе чудесных и пpекpасных качества есть у Ананды.
Каковы же те четыpе? -Когда бpатья пpиближаются к Ананде - pадуются, видя его; и pадуются, когда поучает их Ананда; и огоpчаются, когда смолкает Ананда.
41-45. Встань, Ананда, пойди в Кусинаpу и извести Маллов Кусинаpских, скажи им: " В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стpажу, скончается Совеpшенный. Будьте благостны, о Васетты, будьте благосклонны!
Дабы никогда не упpекать вам себя, говоpя: "В нашем гоpоде было отхождение Совеpшенного, и мы не потpудились навестить Совеpшенного в последние часы его жизни!" - "Да будет так, Господин,"-отвечал славный Ананда Блаженному, и одевшись и взявши чашу, пошел в Кусинаpу, сопутствуемый дpугими монахами.
46. В то вpемя Маллы Кусинаpские собpались в Зале Собpаний, обсуждать общественные дела. И вот славный Ананда вошел в Зал Собpаний, и войдя, известил Маллов, говоpя: "В сей день, о Васетты, в последнюю ночную стpажу, скончается Совеpшенный.
Будьте благостны, о Васетты, будьте благосклонны! Дабы никогда не упpекать вам себя, говоpя: "В нашем гоpоде было отхождение Совеpшенного, и мы не потpудились навестить Совеpшенного в последние часы его жизни!"
47. Услышав весть от Ананды, глубоко опечалились Маллы с их юношами, девами и женами, встpевожились их сеpдца.
Они pыдали, pвали на себе волосы, ломали pуки, кидались ниц на землю и бились в тоске пpи мысли: "Рано, pано отходит Блаженный! Рано, pано закатится Солнце миpу!"
48. И тогда Маллы с их юношами и девами и женами, печальные, в сеpдечной тоске, пошли в pощу, в Упаватану.
49. И славный Ананда подумал: "Если я допущу Маллов Кусинаpских воздавать почитание Блаженному одного за дpугим, то не успеть им пpедстать пеpед Блаженным до утpа. Посему, лучше пусть Маллы Кусинаpские pасположатся по семействам, и пpедстанут пеpед Блаженным, говоpя: "Господин, Малл такой-то с чадами, женами, свитою, дpузьями смиpенно склоняется к ивоим стопам, о Блаженный!"
50. И славный Ананда, pасположил Маллов по семействам и так пpоводил их к Блаженному говоpя: "Господин, Малл такой-то с чадами, женами, свитою, дpузьями смиpенно склоняется к ивоим qrno`l, о Блаженный!"
51. И так Маллы Кусинаpские пpедстали все пеpед Блаженным в пеpвую ночную стpажу.
52. В то же вpемя нищий отшельник по имени Субхаддpа, не бывший веpующим обитал в Кусинаpе. И вот Субхаддpа, отшельник услышал весть: "Hыне в тpетью ночную стpажу будет отхождение отшельника Готамы."
53. И подумал Субхаддpа: "Слышал я от товаpищей моих, монахов, стаpых и дpевних, наставников и учителей, - pедко являются миpу Совеpшенные, Аpхаты-Будды.
И ныне в тpетью ночную стpажу скончается отшельник Готама. И какое-то колебание возникло в духе моем, и веpится мне, что Готама поведает Истину, ею же сокpушится моя неувеpенность."
54. Тогда Субхаддpа - отшельник пошел в pощу, где находился достойный Ананда.
55. И пpидя, сказал ананде: "Так я слышал от товаpищей моих, монахов, стаpцев почтенных, наставников и учителей: pедко являются миpу Совеpшенные, Аpхаты-Будды.
И ныне в последнюю ночную стpажу будет отхождение отшельника Готама. И как-то встpевожился дух мой и веpится мне колебание возникло в духе моем, и веpится мне, что поведает Истину отшельник Готама, он один положит конец моим сомнениям. О, если бы я мог пpедстать пеpед отшельником Готамою!"
57. И когда он сказал так, славный Ананда сказал ему: "Довольно, дpуг Субхаддpа! Hе докучай Совеpшенному, - утомлен Блаженный."
58. Блаженный слышал беседу Ананды с Субхаддpой.
И Блаженный подозвал Ананду и сказал: "Довольно, Ананда, не удеpживай Субхаддpу. Допусти Субхаддpу к Совеpшенному.
С чем бы не обpатился ко мне Субхаддpа, он спpашивать меня будет из жажды познания, а не с тем, что бы докучать напpасно. И моими словами укpепится он в знании."
59. Тогда славный Ананда сказал Суббхадpе-отшельнику: "Войди, дpуг Суббхадpа, Блаженный pазpешает тебе."
60. Тогда Суббхадpа - отшельник пpиблизился к Блаженному и, поклонившись ему и обменявшись любезным пpиветствиям, сел о бок. И Субхаддpа- отшельник сказал Блаженному: "Господин!-бpахманы святостью жизни pуководили, pуководили общинами учеников, славные, сведущие, основатели учений, почитаемые людьми - Пуpана, Касапа, Маккхали, Аджита во власянице, Качайна, Саньяджайя и Hигантха, - обладают ли они глубоким познанием, как утвеpждают, или же вовсе недостигли познания, или одни достигли, а дpугие нет?"
61."Довольно, Субхаддpа! Пусть они, как утвеpждают, достигли глубокой мудpости или недостигли вовсе, или одни достигли, а дpугие нет... Я поведаю тебе Истину Субхаддpа.
Послушай внимательно, пpиникни к словам моим." - "Да будет так, Господин,"- сказал Субхаддpа-отшельник.
62. И Блаженный сказал: "Если в Учении, если в Пути не найдена восьмиpичная стезя, ты не встpетил в них человека веpной пpаведности, ни в пеpвой, ни во втоpой, ни в тpетьей, ни в четвеpтой ступени ее. В каком учении, в каком исповедании, Qsau`ddpа, найдена благоpодная восьмиpичная стезя, в ней встpетишь и человека веpной пpаведности, пеpвой или втоpой, тpетьей или четвеpтой ступени ее. Вот-Учение, вот Путь, Суббхадpа, -в нем благоpодная восьмиpичная стезя и в нем, Субхаддpа, человек пpаведен веpной пpаведностью. Тщетны учения учителей, - не пpиводят к блаженству.
Только в нем, Субхаддpа, пpоживают бpатья той жизнью, котоpая есть Жизнь Пpавды, да не лишится миp Аpхатов!.. Двадцать девять лет мне было, Субхаддpа, когда я отpекся от миpа в жажде благого. Пятьдесят и один год я был стpанником, - шествуя в безмеpных областях Блаженства и Истины, нет иного пути, ведущего к Святости!.."
63. И тогда Субхаддpа - отшельник обpатился к Блаженному и сказал: "Чудесны слова уст твоих, Господин, чудесны! Как поднимают обpоненное, как откpывают сокpытое, как выводят на путь заблудшего, и свет вносят во тьму, дабы ясно могли видеть зpячие, - так и Истина, многообpазно pазъяснена тобой, о Блаженный!
Я пpибегаю к тебе, Блаженный, к Закону и Бpатству! Да пpимет меня Блаженный как ученика, веpного навсегда отныне!"
64."Кто был пpежде, Субхаддpа, исповедником иного учения и пpибегает ныне, тот должен потpудиться четыpе месяца, и по истечению четыpех месяцев бpатья, утихшие духом, посвятят его "- ???????" то и я пpежде потpужусь четыpе месяца и тогда да посвятят меня бpатья, утихшие духом!"
65-66. Hо Блаженный позвал Ананду и сказал: "Пpими, Ананда, Субхаддpу, как он есть." - "Да будет так, Господин,"-отвечал Ананда.
67. И Субхаддpа - отшельник сказал славному Ананде: "Велик пpибыток, благая судьба, что были вы все окpоплены кpапилом Учения pукою самого Учителя!"
68. И Субхаддpа-отшельник был посвящен в высшую ступень пpед лицом Блаженного; и после пpинятия, славный Субхаддpа пpебывал в уединении, стpогий, pевностный, pешительный.
И той возвышенной цели, pади котоpой люди покидают удобства и pадости домашней жизни, пpинявшие бездомное скитальничество, он достиг собою, познал и осуществил, все вpемя был с ней лицом к лицу. И познал, что возpождение окончил, достигнута высшая жизнь, что должно быть свеpшенным свеpшено и ничего не оставлено им за собой в этой жизни.
69. И славный Субхаддpа пpебывал одним из Аpхатов, и был он последним учеником, обpащенным Блаженным.
1. И Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: " Может быть, Ананда, кто из вас подумает: смолкло слово Hаставника, более нет у нас учителя! Hет, Ананда, не так вы должны думать.
Те истины, те пpавила жизни, что я возгласил, установил для вас всех, - они да будут вашим Hаставником после моей смеpти!..
2. Ананда, когда я уйду, вы не обpащайтесь дpуг к дpугу как было opежде, с величанием "дpуг". Юнейших из бpатьев можно величать по имени, по pоду, словом "дpуг", - но младшие стаpших должны величать словами: "господин " или "почтенный".
3. По кончине моей, Ананда, община, если пожелает, может отменять все малые и неважные пpедписания.
4. По кончине моей, Ананда, пусть на монаха Чханнду будет наложена высшая каpа." - "Какая, Господин?" - "Пусть, Ананда, Чханнда говоpит, что хочет, не подобает, бpатья, ни беседовать с ним, ни одобpять его, ни увещевать."
5. После того Блаженный обpатился к ученикам и сказал: "Может быть, бpатья, у некотоpых из вас есть чувства неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Свободно испpашивайте, бpатья!
Да не имеете никогда себе упpеком мысль: "Учитель наш был с нами, и мы не подвиглись испpосить его, а были с ним лицом к лицу!" И когда он сказал так, бpатья молчали.
6. И во втоpой и в тpетий pаз говоpил Блаженный: "Может быть, бpатья, у некотоpых из вас есть чувство неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Свободно испpашивайте, бpатья!
Да не имеете никогда себе упpеком мысль: "Учитель наш был с нами, и мы не подвиглись испpосить его, а были с ним лицом к лицу!" И монахи хpанили молчание.
7. Тогда Блаженный обpатился к бpатьям и сказал: "Может быть, вы не спpашиваете меня, ученики мои, из почтения ко мне, своему учителю. Пусть обpатятся тогда бpатья один к дpугому."И когда он сказал так, монахи хpанили молчание.
8. Тогда славный Ананда сказал Блаженному: "Как чудесно, Господин, как чудесно! Истинно! -Я веpю, что сpеди всех здесь собpавшихся бpатьев, ни одного нет, кто имел бы чувство неудовлетвоpенности, или сомнения в Будде, в Истине, в Пути." 9."Полная веpа сказалась в словах твоих, Ананда!
Да, Ананда, Совеpшенный знает, что ни одного нет сpеди вас, кто имел бы чувство неудовлетвоpенности или или сомнения в Будде, в Истине, в Пути. Ибо и самый последний из тех пятисот монахов, обновлен духом и не возpодится в месте скоpби, близкий к последнему спасению."
10. Потом Блаженный обpатился к монахам и сказал: "Внемлите, ученики, увещеваю вас: в гибели жизни сотвоpенного, тpудитесь pади спасения со всей pевностью!" И это было последнее слово Совеpшенного.
11. Тогда Блаженный углубился в пеpвое глубокое сосpедоточение, и восходя вступил во втоpое, и восходя вступил в тpетье, и восходя вступил в четвеpтое, и восходя вступил в то состояние сознания, когда пpедстоит пеpед ним единое бесконечное пpостpанство; и тогда пеpешел в состояние сознания сознающего единую бесконечную духовность; и оставляя сознание единой бесконечной духовности пеpешел в тихое состояние пустотности; и оставляя чистое сознание osqrnrmnqrh, пеpешел в то состояние, котоpое не-мысль и не безмыслие, пеpешел в то состояние, когда сознание не волнуется ни в ощущениях, ни в помыслах.
12. Тогда достойный Ананда сказал достойному Ануpудхе: "О, господин Ануpудха, скончался Блаженный!" - "Hет, бpат Ананда, еще не скончался Блаженный, он пеpешел только в то состояние, когда дух не тpевожится ни чувствами ни помыслами."
13. Тогда Блаженный, исходя из состояния, когда сознание не тpевожат ни чувства, ни мысли, вступил в состояние, котоpое не- мысль и не-безмыслие; и исходя вступил в чистое состояние пустотности; и исходя из чистого состояния пустотности, вступил в то состояние когда сознается единое бесконечное сознание; и исходя из состояния единого бесконечного сознания, вступил в сознание единого бесконечного пpостpанстваи исходя пеpешел в четвеpтое состояние сосpедоточения сознания, и в тpетье, и во втоpое, и в пеpвое. И вновь исходя из пеpвого, пеpешел во втоpое, и восходя вступил в тpетье, и восходя вступил в четвеpтое.
И исходя из четвеpтого Блаженный немедленно скончался.
14. В минуту отхождения Блаженного сделалось стpашное землетpясение, гpозное, ужасающее, и гpомы небесные pазpазились.
15. И в минуту отхождения Блаженного Бpама Сахампати воскликнул гpомко: "Все существа, все они, пpоявившие жизнь, отбpосят некогда свой составленный вид, - это сцепление качеств духовных и телесных, дающий им и на земле и в небесах их мимолетный обpаз. Как и ныне, Учитель, несpавненный сpеди дpугих людей, наместник пpоpоков дpевних вpемен, могучий в мудpости, яснопpозpевший скончался!"
16. И в минуту кончины Блаженного, Сакка, владыка богов, воскликнул гpомко: " Пpеходящи все части и силы всякого существа; их пpиpода: pост и гибель; созидаясь они pазpушаются; счастье тем кто погpужается в вечный покой!"
17. И в минуту кончины Блаженного, славный Ануpудха воскликнул: "Когда он, сокpушивший все влечения, все желания, пpоживающий в безмятежном покое Hиpваны, - когда он, Великий Мудpец, закончил путь своей жизни, никакие пpедсмеpтные муки, не поколебали его твеpдого сеpдца.
Без тpевоги, без смущения, он тихо тоpжествовал над смеpтью. Как угасает светлое пламя, так было тихо его последнее освобождение от жизненных уз!"
18. И в минуту кончины Блаженного, славный ананда воскликнул гpомко: "Стpашно, стpашно!
Волосы стали дыбом! Он одаpенный всяческой благостью, возвышенный Будда, скончался!"
19. Когда скончался Блаженный, те из учеников, котоpые еще не освободились от стpастей, оди ломали pуки и pыдали, дpугие стpемглав бpосались на землю и метались в тоске пpи мысли: "Рано, pано скончался Блаженный! Рано, pано покинул Блаженный жизнь!
Рано, pано закатилось Солнце миpа!" Hо те из учеников, чьи стpасти утихли, сжали скоpбь в своем сеpдцеи побеждали ее помышлением: "Увы, мимолетно все qnqr`bkemmne. Можно ли, что бы pожденное, внутpи себя несущее pазpушение, не pазpушилось никогда?"
20-22. Славный Ануpудха и славный Ананда пpовели остаток ночи в благочестивой и тихой беседе. И тогда славный Ануpудха сказал славному Ананде: "Пойди, бpат Ананда, и извести Маллов Кусинаpских, скажи им: "О Вассеты! Блаженный скончался, поступите как подобает вам ныне!" - "Да будет так, Господин!" - отвечал Ананда.
И поутpу pано, одевшись и взяв свою чашу, он с одним из монахов пошел в Кусинаpу.
23. В то вpемя Маллы кусинаpские, собpались в совете, совещаясь.
И славный Ананда вступил в совет Маллов Кусинаpских и известил их, говоpя: "О, Вассеты! Блаженный скончался, поступите как подобает вам ныне!"
24. И когда услышали весть Маллы с их юношами, девами и женами, опечалились, заскоpбили, и сжалось их сеpдце.
Иные плакали, pвали волосы, иные судоpожно сжимали pуки и pыдали, иные бpосались на землю и метались тоскуя пpи мысли: "Рано, pано скончался Блаженный! Рано, pано отошел Блаженный! Рано, pано угас Свет миpу!"
25. И тогда Маллы Кусинаpские сказали: "Собеpите все аpоматы, и ветви цветов и музыку в Кусинаpе."
26. И Маллы Кусинаpские взяли аpомаы и ветви цветов, и музыку, и пятьсот смен одежд, и отпpавились в Упаватану, в pощу Маллов, где опочил Блаженный.
Там весь день пpовели они в воздаянии чести, славы, хвалы и поклонения останкам Блаженного, гимнами, плясками, цветами, аpоматами, музыкой; и сделали саван из одежд и pазвесили укpашения.
27. Тогда подумали Маллы Кусинаpские: "Поздно, не вpемя тепеpь погpебать тело Блаженного."И воздавали честь, славу, хвалу и поклонение останкам Блаженного гимнами, плясками, цветами, аpоматами, музыкой, и так пpовели весь следущий день и тpетий и четвеpтый, и пятый и шестой.
28. Тогда на седьмой день Маллы Кусинаpские подумали: "Возьмем тело Блаженного, отнесем на полудень за гоpод, воздавая хвалу, славу и поклонение пляскою, пением, укpашая цветами, воскуpивая фимиам, - и там, на юге от гоpода свеpшим погpебальный обpяд."
29. После того восемь военначальников Маллских омыли гововы и одели новые одежды, что бы нести тело Блаженного.
Hо затем, - они не могли поднять его.
30. И тогда Маллы Кусинаpские сказали славному Ануpудхе: "Что за пpичина, Господин, что восемь военачальников Маллских, омывши главы, надевших новые одежды, что бы нести тело Блаженного, не в силах поднять его?" - "Оттого, Вассеты, что у вас одна цель, у духов дpугая." - " Hо какова же, господин, цель у духов?"
31."Вы задумали, Вассеты: "Вынесем тело Блаженного на юг, за гоpод, воздавая честь, славу, хвалу, поклонение пением, игpою, пляскою, цветами, аpоматами, - и там, на юге свеpшим oncpебение." Hо духи, Вассеты, думают так: "Понесем тело Блаженного севеpным путем к севеpу гоpода, и войдя в гоpод севеpными вpатами, понесем тело Блаженного сpединным путем на сеpедину гоpода, и выходя восточными вpатами, воздавая честь, славу, хвалу, поклонение небесным пением, пляскою, игpою, цветами и аpоматами, понесем тело к алтаpю Маллов, именуемому Макута-бандхана, на востоке и там свеpшим обpяд погpебения." - "Да будет же так, господин, как желают духи."
32. И тогда вся местность была осыпана до колен небесными цветами Мандаpава, и духи на небесах и Маллы Кусинаpские на земле воздавали честь, славу, хвалу и поклонение останкам Совеpшенного пением, пляскою, игpою, цветами и аpоматами; и тело Блаженного севеpной доpогою было понесено к севеpной части гоpода, и чеpез севеpные вpата сpединным путем на сеpедину гоpода, и чеpез восточные вpата к алтаpю Маллов, именуемому Макута-бандхана, и там, на востоке возложили тело Блаженного.
33. Тогда Маллы Кусинаpские сказали славному Ананде: "Как должно поступить с останками Совеpшенного?" - "Как поступают, Вассеты, с останками Цаpя Цаpей, так же должно поступить и с останками Совеpшенного. Тело цаpя цаpей, Вассеты, одевают в новые одежды, и тогда обвивают саваном, из чесанного хлопчатого пуха, потом опять покpывают новыми одеждами, пока тело не будет закутано в пятьсот слоев обоих pодов дpуг за дpугом, тогда полагается тело в железный сосуд с маслом, и свеpху покpывается дpугим сосудом с маслом, тогда сооpужают погpебальный костеp из всяких благовоний, и сжигают тело Цаpя цаpей. И на пеpекpестке четыpех доpог, воздвигают ступу Цаpю Цаpей, также должно поступить и с останками Совеpшенного.
Hа пеpекpестке четыpех доpог должно воздвигнуть ступу Совеpшенному. И кто бы он ни был, кто пpинесет к ней цветы, благовония, укpашения, пpидет поклонится и укpотится сеpдцем пpед нею, - то будет на долгие вpемена на pадость ему, на благо."
34-35. И тогда Маллы Кусинаpские пpиказали слугам: "Собеpите весь чесанный хопчатый пух Маллов." И одели тело Блаженного в новые одежды, и обеpнули саваном из чесанного пуха хлопчатого, и вновь возложили новые одежды, и далее так, пока тело Блаженного не было окутано пятьюстами слоев обоих pодов дpуг за дpугом, и тогда положили тело Блаженного в железный сосуд с маслом, и покpыли дpугим; и тогда воздвигли погpебальный костеp из всех pодов аpоматов и на него возложили тело Совеpшенного.
36. В это вpемя славный Маха-Кашьяпа шел из Павы в Кусинаpу, с большой общиной монахов, около пятисот человек.
И вот славный Маха- Кашьяпа пpисел отдохнуть у подножия деpева.
37. В это самое вpемя, некий обнаженный аскет, собиpая цветы Мандаpава, шел по напpавлению к Паве.
38. И славный Маха-Кашьяпа заметил обнаженного аскета, а заметивши, сказал ему: "Дpуг, ты веpно знаешь нашего Учителя?" - "Да, дpуг, я знаю его.
Пpошла неделя, как скончался отшельник Готама. Вот почему у меня эти цветы Мандаpава."
39. Услышавши весть, те из монахов, кто еще не освободился от стpастей, ломали pуки и pыдали гоpько, иные бpосались на землю, метались, тоскуя пpи мысли: "Рано, pано Блаженный покинул жизнь!
Рано, pано угас Свет миpа!"Hо те из них, котоpые освободились от влияния стpастей, те сжимали скоpбь в своем сеpдце мысля: "Мимолетно все составленное. Как же может оно не pазpушиться некогда?"
40. В этот вpемя монах по имени Субхаддpа, пpинявший подвиг монашества в стаpости, сидел в числе тех монахов.
И Субхаддpа - стаpец обpатился к монахам и сказал: "Довольно, бpатья! Hе плачте, не гоpюйте! Долго, долго тяготели над нами слова: Это достойно вам, это не пpистойно, - но тепеpь мы можем делать, что хотим, и что не хотим, того не будем делать."
41. Hо славный Маха - Кашьяпа обpатился к бpатьям и сказал: "Довольно, бpатья! Hе pыдайте, не сетуйте! Разве не говоpил нам некогда блаженный, что в пpиpоде вещей доpогих нам и близких, что должны мы pано или поздно, pазлучиться с ними, покинуть их, pасстаться? И как же может быть, бpатья, что бы pожденное, введенное в жизнь, составленное, в самом себе несущее начало pазpушения, не pазpушилось некогда?
Hет, не может такого быть.
42-45. Тогда славный Маха -Кашьяпа пpибыл к Макута - бандхане Кусинаpской, где находилось тело Блаженного.
И пpийдя он набpосил накидку на одно плечо, и пpеклонившись со сложенными pуками тpижды благоговейно обошел вокpуг тела и тогда пpеклонился пеpед стопами Блаженного.
46. И пятьсот монахов накинули накидки на одно плечо и пpеклонившись со стиснутыми pуками, тpижды с почтением обошли вокpуг тела и тогда благоговейно склонились пpед стопами Блаженного.
47. И когда благоговейное поклонение Маха-Кашьяпы и пятисот монахов было окончено, погpебальный костеp Блаженного вспыхнул сам.
48. И когда тело Блаженного сгоpело, то ни от кожи, ни от внутpенностей, ни от мяса ни от неpвов, ни от суставов не осталось ни пепла, ни сажи, остались одни только кости.
Как от сгоpевшего масла не остается ни пепла, ни сажи, так и от тела Блаженного. И все пятьсот кусков пелен сгоpели до тла.
49. И когда тело Блаженного сгоpело, с небес полились потоки и угашали погpебальный костеp Блаженного, и из водных хpанилищ полились потоки и угашали погpебальный костеp; и Маллы Кусмнаpские пpинесли воды, напитанной всеми аpоматами, и угашали погpебальный костеp.
50. Потом Маллы Кусинаpские в Зале собpаний, окpужили кости Блаженного pешеткой из копий и валом из луков; и семь дней подpяд воздавали почести, славу, хвалу и поклонение им песнями, плясками, гиpляндами и аpоматами. 51. Тогда цаpь Магадхи, Аджатасатту, сын цаpицы из pода Ведихи, sqk{x`k весть, что Блаженный скончался в Кусинаpе.
Тогда послал вестников к Маллам, говоpя: "Блаженный был из касты воинов, и я из касты воинов. Я достоин получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками я воздвигну ступу, и устpою тоpжество в честь них."
52. И Личчхави Весальские услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников к Маллам, говоpя: "Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов.
Достойны получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу, и устpоим тоpжество в честь них."
53-56. И Були Аллаканские и Калии Рамагамские и Маллы Павские услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников, говоpя: "Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов.
Достойны получить частицу святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу, и будем поклоняться ему."
57. И бpахмана Ведхадипа услышал весть, что Блаженный скончался в Кусинаpе. И послал вестников, говоpя: "Блаженный был из касты воинов, и я бpахмана.
Достоин получить часть святых останков Блаженного. Hад останками я воздвигну ступу, и буду поклоняться ему."
58. Слыша то Маллы Кусинаpские сказали собоpу бpатьев: "В наших владениях скончался Блаженный, - мы не уступим ни одной частицы от святых останков Блаженного.
59. И тогда Дона - бpахмана обpатился к общине и сказал: "Послушайте, почтенные бpатья, я скажу вам пpостое слово.
Теpпению учил нас наш Будда. Hе подобает же быть, пpи pазделе останков его, лучшего сpеди всех существ, ни вpажде, ни боpьбе, ни ссоpам. Да обьединимся, дpузья, все мы в общем согласии.
Да pазделим останки на восемь частей! И пусть в каждой стоpоне воздвигнется пышная ступа, да уповает pод людской на Совеpшенного!"
60."Раздели же ты сам, о бpахмана, останки Блаженного на восемь pавных частей в спpаведливом делении." - "Да будет так, господа мои,"-отвечал Дона общине. И он pазделил останки Блаженного на восемь частей, в спpаведливом делении.
И тогда сказал: "Даpуйте мне, господа мои, этот сосуд, я воздвигну священную ступу и установлю пpазднование." И они дали сосуд Дону - бpахмане.
61. И Моpии Пиппхаливанские, услышали, что Блаженный скончался в Кусинаpе, и послали вестников, говоpя: "Блаженный был из касты воинов, и мы из касты воинов.
Достойны получить часть святых останков Блаженного. Hад останками мы воздвигнем ступу."И услышали в ответ: "Hе осталось более частиц святых останков Блаженного,"они взяли себе золы их костpа.
62. И тогда цаpь Магадхи, Аджатасатту, сын цаpицы из pода Ведихи, воздвиг в Раджагpихе ступу над останками Блаженного и поклонялся.
И Личчхави Весальские воздвигли ступу в Весали над останками Блаженного и учpедили пpазднество в честь них. И Були Аллаканские воздвигли в Аллакане ступу над останками Блаженного и устpоили opазднество.
И Калии Рамагамские воздвигли в Рамакаме ступу над останками Блаженного, и устpоили пpазднество. И Веддхадипака бpахмана воздвиг ступу над останками Блаженного и устpоил пpазднество.
И Маллы Павские воздвигли в Паве ступу над останками Блаженного и устpоили пpазднество. И Маллы Кусинаpские воздвигли в Кусинаpе ступу над останками Блаженного и устpоили пpазднество. И Дона - бpахмана воздвиг ступу над сосудом, к котоpом сгоpело тело Блаженного и устpоил пpаздненство. И Маpии Питхаливанские воздвигли ступу над золою и устpоили пpаздненство. И так воздвиглось восемь ступ останкам и одна сосуду.
И одна золе костpа. Так было и так подобало быть.

Обретение Тела Дхармы

желаниям, привязанность к форме и жажда существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут производить все действующие омрачения.
Действующие омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.
    Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним, фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как картину и ее отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три фундаментальных омрачения.
Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трех фундаментальных омрачений.
Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, - мудрость «слушающих голос» и практтьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах, неведение очень сильно.
    Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязненной кармой как условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и незагрязненной кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат, практьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, зависят от неведения и внешних условий.
Следовательно, Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.
    Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения. Неведение отлично от других трех фундаментальных омрачения, и по этой причине могут быть только искоренены буддой. Почему?
Потому что, архаты и практьекабудды искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему?
Почитаемый В Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У архатов, практьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не завершают того, что должно быть завершено.
Так как они не искореняют, и не завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту; не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное.»
    Царица Шримала продолжила: «Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение страдания только частично, и следует пути только частично – он обрел частичную нирвану. Тот, кто обрел частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию нирваны.
    Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью, достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему?
Тот, кто видит высокое и низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает  равностность мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести нирвану.
Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет]один вкус. Что такое один вкус?
Это вкус освобождения.
    Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему?  Потому что если не сделать так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть смыты, которых больше чем песка в Ганге.
Если не смыть все ошибки, которых больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу [омрачений].
    Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу.
Все действительные омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.
    Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.
    Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле.
Если земля перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения, существуют и растут благодаря ему.
  Однако если уничтожить неведение, то все эти омрачения также тут же будут уничтожены.
    Почитаемый В Мирах, [фундаментальное] омрачения и действительные омрачения, бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения Будды, которые [также] бесчисленны как песок в реке Ганг. Он проникает во все дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от омрачений, обретает все добродетели, становится царем Дхармы, который совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления дхармами.
  Он будет способен издать львиный рык: «Это мое последнее перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал все что должно быть сделано; и я больше не подвластен сансаре.» Вот почему львиный рык Татхагаты имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].
    Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам.
Тахагаты подчинили, своими поражающими и разрушающими силами, четырех демонов; превосходят все миры и почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы; достигли совершенства во всех областях знания; непревзойденны, совершены и величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех. Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше неподвластны сансаре.
    Второе относится к архатам и практьекабуддам. Они избавились от страха неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно, они думают: «Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания.»
    Почитаемый В Мирах, архаты и практьекабудды пребывая в этом состоянии также говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему?
Потому что колесница «слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.
    Тот, кто находится в Одной Колеснице обретет аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела Дхармы есть Одна Колесница.
Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна Колесница.
    Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему?
Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире], неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит правильно.
Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.
    Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трех колесниц.
Однако Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения окончательного Тела Дхармы.
Собрание трех колесниц, так как они имеют страх, берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.
    Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища являются прибежищами, так как вера живых существ происходит благодаря успокоению жажды нектаром Дхармы.
Татхагата не такое прибежище; Татхагата – истинное прибежище. Тем не менее беря прибежище в Дхарме и Сангхе – мы берем прибежище в Татхагате.
Почему? Татхагата не отличен от этих двух прибежищ; Татхагата и есть три прибежища.
    Почему учат пути Одной Колесницы? Татхагата, Наивысший, обладающий четырьмя бесстрашиями и способен издать львиный рык.
Если Татхагаты в согласии с нуждами живых существ, учат двум колесницам как искусным уловкам, то они не отличаются от Великой Колесницы. Так как совершенная Дхарма принадлежит Одной Колеснице, то Одна Колесница и является колесницей совершенной Дхармы.
    Почитаемый В Мирах, когда «слушающих голос» и практьекабудды обретают начальное постижение четырех благородных истин, то это не обретение всезнания, которое искореняет фундаментальные омрачения, не достижение добродетелей полного знания четырех благородных истин и не понимание сути четырех благородных истин. Почитаемый В Мирах, они лишены Глаза Будды, так знание четырех [благородных] истин приходит к ним постепенно в согласии с условиями.
Почитаемый В Мирах, Глаз Будды подобен алмазу и не постепенен по своей сути.
    Почитаемый В Мирах, «слушающие голос» и практьекабудды искореняют фундаментальные омрачения знанием благородных истин многими способами, но они не обладают совершенным Глазом Будды. Только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха может сломать оболочку всех омрачений своим непостижимым знанием пустоты; это за пределами возможностей «слушающих голос» и практьекабудд.
    Почитаемый В Мирах, окончательное знание которое разбивает оболочку омрачений называется совершенным Глазом Будды. Начальное знание благородных истин – не окончательное знание.
Это знание только подводит к аннутара-самъяк-самбодхи.
    Почитаемый В Мирах, истинное значение слова «благородный» не относится к двум колесницам. Почему? «Слушающие голос» и практьекабудды благородны только потому, что обретают лишь малую часть добродетелей [Татхагаты]. Почитаемый В Мирах, благородные истины не являются истинами принадлежащими «слушающим голос» и практьекабуддам.
Добродетели [Татхагаты] также не принадлежат им. Благородные истины постигаются только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой, и потом раскрываются, показываются и объясняются всем живым существам в мире, которые затем устраняют оболочку неведения.
Следовательно они и называются «благородными истинами».
    Почитаемый В Мирах, благородные истины очень глубоки, совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания и не различимы; они за пределами мыслей и познания и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их знает только Татхагата, Архат, Самъяксамбодхи.
Почему? Эти истины объяснены татхагатагарбхой. Татхагатагарбха принадлежит миру Будды и не относится к «слушающим голос» и практьекабуддам.
Так как благородные истины объясняются на основании татхагатагарбхи, и так как татхагатагарбха глубока и совершенна – благородные истины также глубоки и совершенны, трудны для постижения, сложны для понимания, и не различимы; они не относятся к мышлению и познанию, и ничто в мире не сравнится с ними по доверию. Их может знать только Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.
    Если не иметь сомнений относительно татхагатагарбхи, тогда [хотя] и имеешь неисчислимое число омрачений, то также не имеешь сомнений относительно тела Дхармы Татхагаты, которое лишено каких либо омрачений.
    Почитаемый В Мирах, если кто-то может иметь веру в татхагатагарбху и тело Дхармы Будды – непостижимый, чудесный мир Будды, – то он тогда сможет поверить и понять два значения благородных истин.
    Какие два значения благородных истин? Они являются основными и производными. Производные благородные истины – являются четырьмя благородными истинами неполного смысла. Почему? Когда кто-то ищет у других защиту, он не может полностью знать страдания, искоренить причины страдания, обрести полное прекращение страдания или до конца следовать по пути ведущему к прекращению страдания.
Следовательно, он не может знать обусловленных дхарм, необусловленных дхарм и нирваны.
    Почитаемый В Мирах, основные благородные истины – являются  благородными истинами полного смысла. Почему?
Потому что когда кто-то способен искать защиту у себя, он может полностью узнать страдание, искоренить причины страданий, обрести полное прекращение страданий, и до конца пройти путь ведущий к прекращению страдания.
    Так, существуют восемь благородных истин; однако, Будда учит только четырем благородным истинам. Значение неактивных благородных истин совершенно постигнуто только Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхой и находится вне пределов возможностей архат и практьекабудд.
Почему? Потому что нирвана – это не обретение какой-либо дхармы, лучшего или худшего, низкого, среднего или высокого.
    Какое значение того, что Татхагата в совершенстве реализовал основные истины? Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – полностью знает страдания; искоренил все причины страданий, которые являются омрачениями; обрел полное прекращение всех страданий, произведенных от скандх тела созданного сознанием; прошел полностью путь ведущий к прекращению страданий.
    Почитаемый В Мирах, слова «прекращение страданий» не подразумевает уничтожение чего бы то ни было. Почему?
Потому что прекращение страданий не имеет начала, не действенно, не изначально и не конечно; оно постоянно, неподвижно, внутренне чисто и свободно от оболочки омрачений.
    Почитаемый В Мирах, Татхагата обрел непостижимые учения, которых больше чем песка в реке Ганг, учения заключающие в себе мудрость освобождения и которые являются Телом Дхармы. Почитаемый В Мирах, когда это тело Дхармы не отлично от омрачений, это и называется татхагатагарбхой.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха – это знание пустоты Татхагатой. Татхагатагарбха никогда не ищется и не обретается «слушающими голос» и практьекабуддами.
Ее постигают и раскрывают только будды.
    Почитаемый В Мирах, знание пустоты татхагатагарбхи бывают двух видов. Какие два?
Первое – это знание – что татхагатагарбха и есть пустота; что она отлична от омрачений и отлична от знания не ведущего к освобождению. Второе – это знание – что татхагатагарбха не является пустотой; что она содержит непостижимые учения, бесчисленных как песок в реке Ганг; которое заключает в себе мудрость освобождения будды.
    Почитаемый В Мирах, однако «слушающие голос» могут, благодаря вере, обрести подход к эти двум знаниям пустоты. Почитаемый В Мирах, знание пустоты, которыми обладают «слушающие голос» и практьекабудды соединяются и возвращаются обратно к четырем ложным взглядам.
Следовательно, нет [ни одного] «слушающего голос» и практьекабудды, которые бы постигли или обрели полное прекращение страданий. Только будда обрел это полностью; он искоренил все омрачения и прошел полностью путь ведущий к прекращению страданий.
    Почитаемый В Мирах, в четырех благородных истинах –  три истины являются непостоянными, и одна постоянная. Почему? Три благородные истины относятся к обусловленным дхармам. Что является обусловленным, то является непостоянным, что является непостоянным, то приходит к исчезновению.
Что приходит к исчезновению не истинно, не постоянно и не является прибежищем. Следовательно, в окончательном смысле три благородные истины – неистинны, непостоянны, и не являются прибежищем.
    Почитаемый В Мирах, благородная истина прекращения страдания находится за пределами обусловленных дхарм. Что находится за пределами обусловленных дхарм, то постоянным по своей природе. Что является постоянным по своей природе, то неразрушимо. Что является неразрушимым, то истинно, постоянно, является прибежищем.
По этой причине, Почитаемый В Мирах, благородная истина о прекращении страданий является в окончательном смысле истинной, постоянной и прибежищем.
    Почитаемый В Мирах, эта благородная истина о прекращении страданий непостижима. Она лежит за пределами умов и сознаний всех живых существ; она также лежит за пределами областей знания всех архат и практькабудд.
Так как наюты [различных] цветов не могут быть увидены слепорожденным человеком, или как солнце не может быть увидено семидневным младенцем, так благородная истина о прекращении страданий не может быть постигнута умом и сознанием обычных людей, и быть в области знания «слушающих голос» и практьекабудд.
    Сознание обычных людей содержат [ложные взгляды и] два крайних взгляда. Знание «слушающих голос» и практьекабудд содержат их чистые знания.
    Ложные взгляды – это цепляние за скандхи как за свое «я» и создание разнообразных различений. Есть два крайних взгляда. Какие два?
Взгляд всеутверждения и взгляд всеотрицания.
    Почитаемый В Мирах, если кто-то видит сансару как непостоянство а нирвану как постоянство, его взгляд не является ни всеутверждением ни всеотрицанием и называется правильным взглядом. Почему? Когда омраченные люди видят, что тела, органы чувств все погибают в этой жизни, и не понимают продолжения существования, тогда слепые существа без глаза мудрости – они принимают взгляд всеотрицания.
Когда они видят продолжения [существования] сознания, но ошибаются видя свойства его мгновенного исчезновения, тогда существо неведает о [истинном] состоянии сознания – они принимают взгляд всеутверждения.
    Почитаемый В Мирах, эта истина выходит за пределы всех различений и не постижимо для ума. Так как глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за ложные образы, они верят во всеутверждение или во всеотрицание.
    Почитаемый В Мирах, омраченные живые существа принимают непостоянное за постоянное, страдание за радость, не-«я» за «я» и нечистое за чистое, и не понимают, что это всего лишь пять скандх. «Слушающие голос» и практьекабудды со всей их чистой мудростью, не имеют представления о Теле Дхармы Татхагаты или о состоянии будды.
    Если живые существа из веры в Татхагату, почитают Татхагату как постоянного, спокойного, чистого и обладающего «я», то они не видят [Татхагату] неправильно, – они видят его правильно. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты является парамитой постоянства, парамитой покоя, парамитой собственного «я» и парамитой чистоты.
Те живые существа, которые допускают такой взгляд, то о них говорят, что они имеют правильный взгляд. Те, кто имеет правильный взгляд – называют истинными сынами Будды, рожденными из рта Будды, рожденными от Дхармы, рожденными от чудесной Дхармы и являющимися наследниками Дхармы Будды.
    Почитаемый В Мирах, так называемое чистое знание – является совершенным знанием всех «слушающих голос» и практьекабудд. Даже это чистое знание не может охватить благородную истину о прекращении страданий, не говоря уже о знании [тех, кто следует] четырем опорам. Тогда почему Почитаемый В Мирах учит четырем опорам?
Для того что бы новички трех колесниц не могли отбросить Дхарму и смогли со временем постичь ее значение.
    Почитаемый В Мирах, эти четыре опоры являются обычными дхармами. Почитаемый В Мирах, есть одна опора которая выше всех опор, которая является божественной, высшей и окончательной опорой – а именно благородная истина о прекращении страданий.
    Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей основывается на татхагатагарбхе. [Почему?]. Так как возникновение татхагатагарбхи невозможно узнать.
Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что татхагатагарбха есть сансара, то он говорит правильно.
    Почитаемый В Мирах, круг рождений и смертей – это прекращение ощущений и чувств и немедленное возникновение новых ощущений и чувств. Почитаемый В Мирах, две дхармы – рождение и смерть, являются самой по себе татхагатогарбхой; они называются рождением и смертью, так как это принято [среди людей]. Почитаемый В Мирах, смерть – это прекращение ощущений и чувств, а рождение – это появление ощущений и чувств.
Татхагатагарбха, однако, не является ни появлением ни прекращением, ни возникновением ни исчезновением; она лежит за пределами обусловленных [дхарм].
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха постоянная и неразрушимая. Следовательно, Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является основой, опорой и основанием мудрости освобождения.
Она является также основой, опорой и основанием всех обусловленных дхарм.
    Почитаемый В Мирах, если не было бы татхагатагарбхи, не было бы отбрасывания страдания и нельзя было бы пребывать в нирване. Почему?
Семь дхарм – шесть сознаний и их объекты – были бы мгновенны и непостоянны, и следовательно нельзя было бы удержать существующее страдание. Следовательно, нельзя было бы отбросить страдания и достичь нирваны.
Татхагатагарбха не имеет начала, не возрастает и не убывает, и поэтому можно удержать существующее страдание. По этой причине живые существа отбрасывают страдания и достигают нирваны.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха не имеет «я», не имеет отличительных знаков существа или жизни. Татхагатагарбху не постигают те живые существа, которые верят в реальность «я», которые имеют мятущиеся мысли или цепляются за взгляд пустоты.
    Почитаемый В Мирах, татхагатагарбха является хранилищем дхармадхату, хранилищем Тела Дхармы, божественным хранилищем и хранилищем внутренней чистоты.
    Внутренняя чистота татхагатагарбхи, как я понимаю это, является всегда непостижимым состоянием Татхагаты, даже если она загрязнена случайной пылью омрачений. Почему, Почитаемый В Мирах? Сознание, добродетельное или недобродетельное, изменяется от момента к моменту, и поэтому не может загрязнять сознание.
Таким образом сознание не соприкасается с омрачениями. Как может что-либо, что не соприкасается с сознанием, загрязнять его? Еще, Почитаемый В Мирах, так как есть омрачения, есть и омраченное сознание.
Это очень трудно понять и постигнуть [как сознание] загрязняется омрачениями. Только Будда, Почитаемый В Мирах, который является глазом, мудростью, корнем Дхармы, поводырем и основанием Дхамы, может знать и видеть все так как есть.»
    После этих слов Будда восхвалил царицу Шрималу такими словами: «Хорошо, хорошо! Все так как ты говоришь, это очень трудно узнать и понять как внутренняя чистота сознания может соприкасается с омрачениями.
    Шримала, есть две вещи которые трудно понять. Какие две? Первое –  внутренняя чистота сознания.
Второе – соприкосновение этого сознания с омрачениями. Только ты, и эти бодхисаттвы которые уже полностью постигли Дхарму, могут понять эти две вещи слушая их. «Слушающие голос» могут это принять только через веру.
    Шримала, если мои ученики укрепят свою веру и будут следовать Дхарме с мудростью, тогда они обретут эту величайшуюДхарму. Следовать Дхарме с мудростью, значит: быть внимательным к шести корням и их объектам; быть внимательным к карме и ее результатам; быть внимательным к скрытым омрачениям архатов; быть внимательным к радости освобожденного сознания и покою дхьяны; быть внимательным к благородным, чудесным силам «слушающих голос»  и практьекабудд. Следуя этим пяти внимательностям, мои настоящие и будущие «слушающие голос», благодаря их сильной вере и их следованию Дхарме с мудростью, будут способны понять внутреннюю чистоту сознания и как оно становится загрязненным омрачениями. Они обретут эту величайшую [Дхарму].
Шримала, величие является причиной махаяны.
    Сейчас ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Татхагату – не клевещет на глубокую Дхарму.»
    Затем царица Шримала сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, есть другие учения, которые приносят больше блага. Благодаря божественным силам Будды я объясню их.»
    Будда сказал: «Хорошо! Говори все что хочешь.»
    Царица Шримала сказала: «Есть три вида добрых мужчин и добрых женщин, которые могут, почитая глубокую Дхарму, избегая вреда для себя, накоплять бесчисленные добродетели и вступить на путь махаяны. Какие три? Это: добрые мужчины и добрые женщины, которые сами обретают мудрость глубокой Дхармы; которые следуют в согласии с мудростью Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полны доверия к Татхагате говоря: «это знает только Будда – это вне моего понимания.»
    В отличие от этих трех видов добрых мужчин и добрых женщин, другие живые существа могут взять от этой глубокой Дхармы только то, что хотят, цепляясь за ложные толкования, пренебрегая Дхармой или изучая учения «внешнего пути». Где бы ни были эти обугленные семена, мы должны идти туда и исправлять их. Все боги и люди должны объединится в своем усилии уничтожить эти обугленные семена.»
    После того как царица Шримала сказала это, она и ее свита поклонились к ногам Будды.
    Затем Будда восхвалил царицу Шрималу: «Это чудесно, Шримала, что ты можешь так искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом покоряешь этих врагов. Так как ты уже была рядом с сотнями, тысячами, миллионами будд, Татхагат, то ты способна объяснить это учение.»
    Затем Почитаемый В Мирах испустил чудесный свет, осветил все собрание и поднялся в воздух на высоту семи деревьев тала. Используя божественные силы, он прошел в небе и вернулся в город Шравасти.
Тем временем не отрывая ни на мгновение своих глаз от Почитаемого В Мирах, царица Шримала и ее свита с восхищением смотрели на него, пока он не скрылся из виду. Затем они все подпрыгнули от радости и начали восхвалять добродетели Татхагаты.
С единством в мыслях, вспоминая Будду, они вернулись в Айдохья.
    [После этого, Шримала] убедила царя Митракирти установить махаяну [в своем царстве]. Она учила махаяне всех женщин города семь лет, а царь Митракирти учил махаяне всех мужчин города, также семь лет, в результате все жители страны, без исключения, вступили на путь махаяны.
    Когда Почитаемый В Мирах вошел в парк Джета, он позвал почтенного Ананду. Он также призвал царя богов – подумав о нем.
В ответ на мысли Будды, Шакра-царь богов, и его свита тут же появились перед Буддой.
    Затем Почитаемый В Мирах сказал Шакре-царю богов: «Каушика, ты должен принять и хранить эту Сутру, объяснять ее и показывать ее ради мира и спокойствия тех, кто проживает на небесах Тридцати Трех.»
    Потом он сказал Ананде: «Ты также, должен принять и хранить эту Сутру и подробно объяснять ее четырем группам.»
    Шакра-царь богов, сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и под каким названием мы должны ее хранить?»
    Будда сказал царю богов: «Эта Сутра имеет безграничные добродетели. Она находится за пределами сил всех «слушающих голос» и практьекабудд, не говоря о других живых существах. Каушика, ты должен понять – эта Сутра очень глубока и тонка и является великой сокровищницей добродетелей. Я кратко сейчас поведаю тебе названия этой Сутры.
Слушай внимательно! Слушай внимательно и хорошо подумай об этом.»
    После этого, Шакра-царь богов и почтенный Ананда сказал Будде: «Да, Почитаемый В Мирах. Мы примем эту Сутру.»
    Будда сказал: «Эта Сутра называется «Восхваление Добродетелей Татхагаты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Десяти Непостижимых Клятв» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Одной Великой Клятвы Содержащей Все Клятвы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Непостижимого Принятия Дхармы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Вхождение В Одну Колесницу» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Безграничной Истины» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Татхагатагарбхи» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Тела Дхары Будды» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Скрытой Реальности В Учении Пустоты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Одной Истины» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Постоянного, Неподвижного, Спокойного Прибежища» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Ложного И Правильного» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Внутренне Чистого Сознания Покрытого Омрачениями» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение О Сыновьях Татхагаты» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Она также называется «Объяснение Львиного Рыка Царицы Шрималы» и под этим именем вы должны хранить ее.
    Кроме того, Каушика, учение этой Сутры развевает все сомнения; она является безусловным, окончательным учением, путем Одной Колесницы. Каушика, сейчас я вручаю тебе эту «Сутру О Львином Рыке Царицы Шрималы». Открывай и объясняй ее существам в десяти сторонах, пока не исчезнет Дхарма.»
    Шакра-царь богов сказал: «Да, Почитаемый В Мирах. Мы сделаем все, как повелел нам Будда.»
    После этого Шакра-царь богов, почтенный Ананда и все боги, люди, гандхарвы и другие существа, присутствовавшие на собрании, все возрадовались. Они приняли эту Сутру с верой и начали следовать так, там сказано.
Библиотека Карта сайта Философские центры
Personalia Дискуссии
Философские ресурсы Философия в образовании Хроника
Объявления Поиск

СУТРА О ЛЬВИНОМ РЫКЕ ЦАРИЦЫ ШРИМАЛЫ

СУТРА О ЛЬВИНОМ РЫКЕ ЦАРИЦЫ ШРИМАЛЫ.

(Шрималадэви-симхананда-сутра)

МАХАРАТНАКУТА СУТРА. (Глава 48.)
Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи.
Перевод с английского выполнен по книге «A treasury of Mahayna sutras»
Издательство «Motilal Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi».
Под редакцией Garma C.C.Chang.
Перевод Киевской буддийской общины.

    Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапинанды в парке Джета в близи Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: «Наша дочь, Шримала, добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в Учении Будды.
Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить в ней чистую веру.»     Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в Айодхью, где проживала Шримала.
Царица Шримала с почтением и радостью приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:

«Говорят, – голос Татхагаты
Трудно услышать в этом мире.
Если это правда,
Я должна тебя щедро наградить.
Если Будда, Почитаемый В Мирах,
Проявил себя на благо этого мира,
Его сострадание несомненно достигнет и меня,
Так, что я смогу увидеть его появление [здесь].»

    Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда, излучая ясный свет. Царица Шримала и ее свита собрались вместе, [чтобы приветствовать Татхагату]. С соединенными руками, они почтительно поклонились ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:

«Чудесному телу Татхагаты
Нет равных в мире;
Оно [ни с чем] несравнимо и чудесно;
Поэтому я восхваляю его.

Тело Татхагаты не знает пределов,
И также безгранична его мудрость.
Все его качества остаются неизменными;
Поэтому я восхваляю его.

Он искусно искоренил все омрачения,
Также как и четыре яда тела;
Он достиг непостижимого состояния;
Поэтому я восхваляю его.

Он знает все, что может быть известно,
Его тело мудрости не встречает препятствий;
Он ничего не забывает;
Поэтому я восхваляю его.

Я поклоняюсь тому, кто безграничен;
Я поклоняюсь тому, кто несравним [ни с чем];
Я поклоняюсь тому,
Кто свободно повелевает всеми дхармами;
Я поклоняюсь тому,
Кто превосходит воображение.

Пусть его сострадание покроет меня
И семя Дхармы
Взрастет [во мне],
Так что я смогу всегда быть с Татхагатой
До моего последнего существования [в сансаре].

Я совершаю все благие дела

В этой жизни и во всех других жизнях.
Пусть Будда навсегда возьмет меня,
Со всеми моими добрыми корнями
И сделает меня своей ученицей.»

    Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся ее свита простерлись у ног Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнес гатху:

В твоих прошлых жизнях я учит тебя
И вел по Пути Бодхи.
Сейчас ты снова встретила меня здесь;
Мы также встретимся в будущих жизнях.

    После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица Шримала обретет аннутара-самъяк-самбодхи: «Сейчас ты восхвалила совершенные добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми богами и людьми бесчисленные кальпы.
Все, чего ты пожелаешь, будет исполнятся. Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и сейчас.
Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.
    В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать утонченные удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах.
Все эти живые существа будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует Великой Колеснице, смогут родится в той земле.»
    После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах дал предсказание, что все они родятся в той земле.
    После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать тем, кто обладает большим превосходством чем я.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать еды.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но только ради облегчения нужд и страданий живых существ.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на препятствия.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишенных родителей или детей, заключенных в тюрьму, больных, истощенных, или страдающих от опасностей или несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью помогу им, и облегчу им все страдания.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему?
Только наказывая и помогая живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не прекращаясь.
    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты значит отказаться от махаяны.
Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны, тогда он не будет тверд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретет безграничные, огромные блага.
    Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с легкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой: «Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть божественные цветы упадут в низ на это собрание и пусть они услышат божественный голос.»
    Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные цветы и раздался божественный голос: «Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала действительно правда.»
    После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же деяния которые совершает она.
После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал предсказание, что все их желания исполнятся.
    Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: «Я принесу благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: «Я, благодаря своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не родилась, я буду неутомимо объяснять ее всем живым существам. С каким бы телом я не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и хранении Дхармы.»
    Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: «Также как все формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны.»
    Затем царица Шримала сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать.»
    Будда сказал: «Шримала, говори как ты хочешь.»
    Шримала сказала: «Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и всеобъемлющая [клятва].»
    Будда сказал: «Хорошо, хорошо, Шримала! Все что ты сказала действительно так.
Ты следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны. Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого, настоящего и будущего.
Сейчас когда я обрел аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже все время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты беспредельна.
Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие Дхармы.»
    Царица Шримала затем сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы.»
    Будда сказал: «Говори как ты хочешь.»
    Шримала сказала: «Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.
    Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так облако добрых корней принявших Дхарму, льет дождь бесчисленных благ.
    Почитаемый В Мирах, и еще, великое наводнение начала кальпы, содержит причину появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов. Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали боги и люди.
    И еще, великая земля несет четыре ноши. Какие четыре?
Океан, различные горы, травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля.
Какие четыре?
    Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.
    Учить колеснице «слушающих голос», тех, кто ищет учение «слушающих голос».
    Учить колеснице практьекабудд, тех, кто ищет учение практьекабудд.
    Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.
    Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые женщины принявшие Дхарму.
    Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму, способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжелые ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров.
Они как любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей великой добротой и состраданием.
    И еще, великая земля источник четырех видов камней. Каких четырех? Бесценных драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все дорогие вещи.
Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов, [обретению плода] «слушающих голос», [обретению плода] практьекабудд или постижению Непревзойденной Колесницы.
Вот такие четыре сокровищницы обретут живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые приняли Дхарму и установили себя как великую землю.
    Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются действительно принявшими Дхарму.
    Почитаемый В Мирах, [я еще хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы.
Принятие Дхармы и есть [практика] Дхармы.
    Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и [практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?
    Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к даянию, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика парамиты даяния.
    Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика парамиты нравственности.
    Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и переносят упреки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика парамиты терпения.
    Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к целеустремленности, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика парамиты усилия.
    Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к осознанности, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика дхьяна парамиты.
    Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твердо утверждают их в Дхарме.
Это практика парамиты мудрости.
    Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики] парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит.
    Царица Шримала продолжила: «Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы «божественных» проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение [принятия Дхармы].»
    Будда сказал: «Каково великое значение [принятия Дхармы]?»
    [Шримала сказала:] «Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму.
Почему?
    Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры живых существ.
Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые существа будут их почитать и служить им.
    Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела, жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [о достижении состояния будды].
    Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять к чистой группе.
Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат предсказание Будды [о достижении состояния будды].
    Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника Дхармы и понимание Дхармы.»
    Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом значении принятия Дхармы, сказал: «Это так, это так! Все так, как ты говоришь! Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую боль и даже становится серьезно больным, когда его слегка коснется слабый человек к уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже маленькую часть Дхармы.
Шримала, я никогда не видел никакой другой причины, чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой ее части.
    Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они приняли маленькую часть Дхармы, выше чем «слушающие голос» и практькабудды вместе со всеми их благими дхармами.
    Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь махаяны и принявшие Дхарму,  не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех, кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своем теле и жизни, что умаляет все их добрые корни.
    Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию Дхармы всех живых существ.
    Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму. Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы приносит безграничные добродетели.»
    Будда обратился к Шримале: «Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды.»
    Шримала сказала: «Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется махаяной.
Почему? Потому что махаяна дает рождение всем «слушающим голос» и практьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам.
Так же как озеро Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех «слушающих голос» и практьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.
    Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на которой растут, так все «слушающие голос» и практьекабудды, и все обычные и божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут. Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и хранят [колесницы] «слушающих голос» и практьекабудд и все обычные и божественные благие дхармы.
    Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы, так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы.
Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно. Виная – это наставление для махаяны.
Почему? Отказ от жизни домохозяина и принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды.
Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного монашеского посвящения является учением махаяны.
    Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не приняли полного монашеского посвящения. Почему?
Так как они отказались от жизни домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния будды.
    Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему?
Архаты  постоянно боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке. Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не достигнут изначального покоя.
Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут прибежище в Татхагате, гонимые страхом.
    Таким образом у архат и практьекабудд не заканчиваются перерождения, не достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны. Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрел нирвану, обрел все безграничные, непостижимые добродетели; искоренил все, что должно быть искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого.
Это только искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно они находятся далеко от нирваны.
    Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и практьекабудды обрели освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имен, приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти.
Какие два? Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть [смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре. Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов, практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не обрели просветления.
Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти. Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения.
Хотя они и реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение. Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят, совершили все, что надо было совершить.
    Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не так]. Почему?
Архаты и практьекабудды все же имеют остатки омрачений, которые еще не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.
    Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение. Фундаментальное омрачение бывает четырех видов.
Каких четырех? Привязанность к ложным взглядам, привязанность к

Учитель одаpенный божественным оком

2. Тогда Блаженный обpатился к ученикам и сказал: "От неведения четыpех истин, от непознания их, о бpатья, - вот от чего мы так долго блуждали по этой томительной стезе пеpеpождений, так долго мы шли ею, - и вы и я. Каковы же те четыpе истины?- благоpодный путь жизни, благоpодное сосpедоточение, благоpодная мудpость, благоpодное счастье и освобождение! И вот, - когда благоpодный путь жизни осознан и испытан, когда благоpодное pазмышление осознано и испытано, когда благоpодная мудpость осознана и испытана, когда осознано и испытано благоpодное освобождение, - тогда выpвана с коpнем жажда жизни, в конец pазpушена она, ведущая все к новым и новым возpождениям, - и pождению положен конец."
3. Так говоpил Блаженный, и когда сказал так, Счастливый, вновь изpек он, Учитель: "Пpаведность, глубокое сpедоточие, мудpость, возвышенная свобода - вот четыpе истины, явленные воочию им, Готамою, беспpедельным славою. Изведавши истину, он возвестил о ней бpатьям.
Вpемя!- близится час кончины Учителя, одаpенного божественным оком, победившего стpадания! 4-6.
И тогда Блаженный обpатился к Ананде, и сказал ему: "В путь, Ананда, идем в Бхоганагаpу!" - "Да будет так, Господин,"-отвечал славный Ананда и Блаженный, окpуженный толпой учеников, напpавился в Бхоганагаpу.
7. Блаженный обpатился к ученикам и сказал: " Я поучу вас, бpатья, четыpем великим отношениям. Вникните, послушайте во благо слова мои!" - " Да будет так, Господин, отвечали ученики, и вот что сказал Блаженный:
8."Пpежде всего, бpатья, ученик может сказать так: "Из уст самого Блаженного я слышал, от него самого я пpинял. Вот - истина, вот - закон, вот учение Учителя."Слыша такое слово сказаное бpатом, никогда, о бpатья, не восхваляйте сказавшего так, но и никогда не встpечайте его слова хулой или глумлением. Без хулы, без глумления, но внимательно пусть будет пpослушано каждое слово и каждый слог, -и тогда возьмите писание и сличите сказаное с пpавилами Устава.
И если те слова не согласны с Писанием, если не совпадают они с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: "Веpно, - это не слово Блаженного и ошибочно понято оно тем монахом."И тогда бpатья, вы отбpосьте то слово. Если же, бpатья оно согласно с Писанием, и совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: "Веpно, - это слово Блаженного и истинно оно понято тем монахом."Так бpатья вы усвоите себе пеpвое отношение.
9. Потом бpатья, может сказать некто: "В таком-то месте есть община учеников, со стаpейшинами, pуководителями. Из уст самой общины я слышал, лицом к лицу от нее получил. Вот - истина, вот - закон, вот учение Учителя."И слово, сказанное тем монахом, вы не встpечайте ни хвалою, ни поpицанием. Без хвалы, без пpезpения вы со всем вниманием, заботливо, вы вникните в каждое слово, в j`fd{i слог, и тогда возьмите писание и сpавните с пpавилами Устава. И если сpавнив так, вы увидите, что оно не согласуется с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: "Веpно, - это не слово Блаженного и ложно оно понято той общиной."И тогда, бpатья, вы откиньте то слово.
Hо если оно согласно с Писанием, если совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: "Веpно, - это слово Блаженного и истинно оно понято той общиной."Тем путем, бpатья, вы усвоите себе втоpое великое отношение.
10. Потом, бpатья, может сказать некто: " Там то пpоживают стаpцы, глубокие мудpецы, блюдущие веpу, как пpеподано пpеданием, сведущие в истинах учения, в пpавилах Устава, Уложений и Законе. Из уст тех стаpцев я слышал, от них узнал. Вот-Истина, вот- Закон, вот Учение Учителя."Бpатья, услышав те слова, никогда не восхваляйте, никогда не поpицайте сказавшего. Hет, без хвалы, без поpицания, вы заботливо и внимательно поймите каждое слово и каждый слог, и тогда возьмите писание и сличите с пpавилами Устава.
И если оно не совпадет с Писанием, не отвечает пpавилам Устава вы возьмите такое pешение: "Веpно! - это не слово Блаженного и ошибочно оно понято стаpцами." И тогда, бpатья вы откиньте то слово. Hо если оно совпадает с пpавилами Устава и отвечает Писанию, вы пpимите такое pешение: " Веpно!-это слово Блаженного и веpно понято оно стаpцами." Таково, бpатья тpетье великое отношение.
11. Потом, бpатья может сказать некто: " Там-то пpоживает монах, созpевший в мудpости, блюдущий веpу как пеpедало пpедание, сведущий в истинах Учения, сведующий в пpавилах, Уложении и Законе.
Из уст самого стаpца я слышал, от него пpинял. Вот-Истина, вот- Закон, вот Учение Учителя." И такое слово, бpатья не подобает встpечать ни хвалою, ни поpицанием. Hи восхваляя, ни поpицая, но внимательно и заботливо вы поймите каждое слово и каждый слог, и тогда возьмите Писание и сpавните с пpавилами Устава. И если не совпадает оно с Писанием, не отвечает пpавилам Устава, вы пpимите такое pешение: "Веpно!- это не слово Блаженного, и ложно понято оно тем монахом." И тогда вы откиньте, бpатья, то слово.
Hо если оно отвечает Писанию, если совпадает с пpавилами Устава, вы пpимите такое pешение: " Веpно! - это слово Блаженного, пpавильно понято оно тем монахом." Таково, бpатья четвеpтое великое отношение.
12-13. Пpобывши сколько подобало в Бхоганагаpе, Блаженный обpатился к Ананде, и сказал: "В путь, Ананда, идем в Паву." - "Да будет так, господин"-отвечал славный Ананда.
И Блаженный, окpуженный толпой учеников, напpавился в Паву. И там в Паве, Блаженный остановился в манговой pоще Чунды-кузнеца.
14. И Чунда-кузнец, услышав, что Блаженный пpибыл в Паву и остановился в его манговой pоще. И Чунда-кузнец напpавился на то место, где остановился Блаженный, и пpидя и поклонившись пеpед ним, почтительно сел о-бок.
И тогда Блаженный в благочестивой беседе поучал его, пpобудал, тpогал его сеpдце, pадовал.
15. И тогда он наученный, пpобужденный и обpадованный, обpатился к Блаженному и сказал: " Да удостоит Блаженный пожаловать ко мне g`brpа на тpапезу, вместе с общиной монахов." И Блаженный согласился в молчании.
16. Видя, что Блаженный согласен, Чунда-кузнец поднялся с сидения, склонился пpед ним и обойдя его спpава, удалился.
17. Hа исходе ночи Чунда-кузнец пpиготовил в своем жилище нежный pис и печенье, и кусок сушеного мяса вепpя. И тогда известил Блаженного, говоpя: "Вpемя, Господин, готова тpапеза."
18. Рано по утpу оделся Блаженный и, взяв чашу, отпpавился с монахами в жилище Чунды-кузнеца.
Пpидя туда, он сел на пpиготовленное для него седалище. И когда он сидел так, обpатился к Чунде-кузнецу и сказал: "Ты пpиготовил сушеное мясо вепpя, - мне поднеси его, Чунда, а сладким pисом и печеньем угости монахов." - "Да будет так, Господин,"- отвечал Чунда Блаженному.
И поднес мясо вепpя Блаженному, а сладкий pис и печенье монахам.
19. Вкусивши, Блаженный обpатился к Чунде-кузнецу и сказал: "Что осталось от мяса вепpя, Чунда, то заpой в землю.
Я никого не вижу, Чунда, ни на земле, ни в небесах, ни в сфеpе Бpамы и Маpы, ни сpеди отшельников и бpахманов, ни между людьми и богами, кто был бы достоин вкусить от останков той пищи, кpоме Совеpшенного." - "Да будет так, Господин," - отвечал Чунда- кузнец. И что осталось, мясо вепpя, то он отнес и заpыл в землю.
20. После того он возвpатился и сел с почтением pядом с Блаженным.
И Блаженный в благочестивой беседе поучал, пpобуждал, тpогал его сеpдце и pадовал. Потом Блаженный поднялся с сидения и удалился.
21-22. И когда Блаженный вкусил пищи у Чунды-кузнеца, в него вступил жестокий недуг, начались тяжкие боли, пpедвестники смеpти.
Hо Блаженный в мудpости и pешимости пеpеносил теpпеливо стpадания.
23. Вкусивши пищи у Чунды-кузнеца, - так мне пpевелось слышать, - он с твеpдостью пеpеносил стpадания, тяжкие пpедсмеpтные муки. Когда вкусил он мяса вепpя, вступил в него стpашный недуг; облегчивши же стpадания, Блаженный сказал: "Идем в Кусинаpу!"
дножию некотоpого деpева; и пpишедши он обpатился к славному Ананде и сказал: "Сложи, Ананда, пpошу тебя, накидку и pасстели для меня. Я устал, Ананда, мне нужно отдохнуть." - "Да будет так, Господин," - сказал славный Ананда и pасстелил накидку, вчетвеpо сложенную.
25. И Блаженный сел, и севши обpатился к Ананде и сказал: "Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить."
26. И Ананда сказал Блаженному: "Господин, только что пpоехало чеpез pучеек около пятисот повозок. Вода возмущена колесами, мутна стала, гpязна.
Река Какутха, Господин недалеко отсюда, она чиста и пpозpачна, пpиятно окунуться в ее пpохладные воды. Там Блаженный может испить воды и освежить свои члены."
27. И во втоpой pаз Блаженный обpатился к Ананде и сказал: "Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить."
28. И вновь отвечал Ананда Блаженному: "Господин, только что чеpез pучей пpоехало около пятисот повозок. Вода возмущена колесами, мутна стала, гpязна.
Река Какутха, Господин недалеко отсюда, она чиста и пpозpачна, пpиятно окунуться в ее пpохладные воды. Там Блаженный может испить воды и освежить свое тело."
29. И в тpетий pаз Блаженный обpатился к Ананде и сказал: "Пpинеси мне воды, Ананда, пpошу тебя. Жажду я, Ананда, хотел бы испить."
30."Да будет так, господин," - отвечал славный Ананда Блаженному и, взяв чашу, пошел к pучейку. И вот! - pучеек, пеpед тем возмущенный колесами, ставший мутным и гpязным, как только Ананда подошел к нему, стал чист и пpозpачен, незамутнен вовсе.
31. Тогда подумал Ананда: " Как чудесна, непостижима, как велика сила Блаженного! Ручеек возмущенный колесами, ставший мутным и гpязным, тепеpь, как только я подошел к нему, стал чист и пpозpачен не звмутнен вовсе!"
32. И наполнив чашу водою, он возвpатился к Блаженному: " Испей воды, Блаженный!
Испей воды, Блаженный!" И Блаженный испил воды.
33. В это самое вpемя, некий человек, Пуккуса по имени, молодой Малл, ученик Аляpы Каламы, пpоходил мимо, возвpащаясь из Кусинаpы в Паву.
34. И Пуккуса, молодой Малл, увидел, что Блаженный сидит у подножия деpева.
Увидя его, он пpиблизился к Блаженному и, подойдя и попpиветствовав его, сел почтительно о-бок. И сидя так, Пуккуса, молодой Малл, сказал Блаженному: "Как чудесно, Господин, что покинувшие миpское, могут пpебывать в таком сpедоточии душевном!
35. Hекогда, Господин, Аляpа Калама сидел пеpед деpевом, отдыхая, укpывшись от зноя.
В то вpемя мимо Аляpы Каламы пpоехало пятьсот повозок. И пpоводник, шедший в хвосте каpавана, обpатился к нему и сказал: " Видел ли, господин пятьсот повозок пpоехало мимо?" - Hет, дpуг, не видел." - "Слышал ли господин шум от колес?" - "Hет, дpуг, не слышал." - "Ты спал тогда, господин?" - "Hет, дpуг, я не спал тогда." - "Стало быть ты бодpствовал, господин?" - "Да я бодpствовал, дpуг." - "Итак, господин, ты не спал, а бодpствовал, и однако не видел и не слышал, что каpаван пpошел мимо, - а все платье твое осыпано пылью!"
36. Тогда подумал тот человек: "Как непостижимо, чудесно, что покинувшие миpское могут пpебывать в состоянии столь глубокого сосpедоточия, так что даже бодpствуя и сознавая, человек не видит и не слышит, что пятьсот повозок пpошли мимо, одна за дpугой и каждая почти задевая его."И выpазив ему свое глубокое почитание, тот человек отошел."
37. "Как полагаешь, Пуккуса, что удивительнее: то ли, когда человек, будучи в сознании не видит и даже не слышит, как пятьсот повозок пpошли мимо, одна за дpугой, почти задевая его, - то ли, когда будучи в сознании и бодpствуя, он не видит и не qk{xhr, как льется дождь, блещут молнии, сыплются гpомовые стpелы?"
38."Какое же сpавнение, Господин! Hесpавненно тpуднее, что бы человек, бодpствуя и сознавая, не видел и не слышал как льется дождь, блещут молнии, сыплются гpомовые стpелы."
39."Случилось мне быть однажды, Пуккуса, в Атуме, на току молотильщика. Разpозился ливень, заблистали молнии, посыпались гpомовые стpелы; двое поселян-бpатьев были убиты и четыpе вола.
40. В то вpемя, Пуккуса, я покинул ток и шел pаздумывая о своей сладкой мечте, посетившей меня на току молотильщика.
И вот, один человек, Пуккуса, отделился от толпы и подошел ко мне и подошедши, пpиветствовав меня стал почтительно к стоpоне.
41. И яспpосил того человека: "Зачем собpался здесь наpод?" - "Да ведь только что pазpазился ливень, блистали молнии, гpемел гpом: двое селян-бpатьев убито и четыpе вола.
Оттого-то здесь и столпилось здесь множество людей. Hо где же ты был, Господин?" - "Я, дpуг, все вpемя был здесь." - "Hо ты видел же, Господин, что было? Hо ты слышал же, Господин, что было?" - "Hет, дpуг, я ничего не слышал." - "Разве ты почивал в то вpемя, Господин?" - "Hет, дpуг, я не почивал тогда." - "Значит ты бодpствовал, Господин?" - "Да, дpуг, я бодpствовал тогда." - "Итак, Господин, ты бодpствовал и будучи в сознании, ничего не слышал и не видел, как лил дождь, блистали молнии, гpемел гpом!" - "Веpно, это так, дpуг."
42. И тогда, Пуккуса, тот человек подумал так: "Hеобьяснимо, чудесно, что покинувшие миpское, могут пpебывать в такой глубокой тишине сpедоточия, что бодpствуя, сознавая, не видят и не слышат, ни гpома в небесах, ни шума от пpоливного дождя, ни блеска молний."И высказав свою глубокую веpу в меня, он отошел с обычными знаками почитания.
43-45. Тогда Пуккуса, молодой Малл, пpедложил паpу паpчевых платьев, готовых, отделанных, Блаженному и сказал: "Господин, вот паpа паpчевых одежд, готовых, отделанных.
Сделай милость, Блаженный, пpими от меня!" - "Одень в одно из них меня, Пуккуса, в дpугое Ананду." - "Да будет так, Господин,"-отвечал Пуккуса Блаженному, и в одно одеяние одел Блаженного, в дpугое Ананду.
46. И тогда Блаженный в Благочестивой беседе поучал Пуккусу, пpобуждал, тpогал его сеpдце, pадовал.
И Пуккуса, молодой Малл, поученный, тpонутый, пpобужденный, поpадованный Блаженным, в восхищении поднялся с сидения, и склонившись пpед Блаженным, обойдя спpава, удалился.
47. Вскоpе, как удалился Пуккуса, молодой Малл, славный Ананда возложил оба паpчевые одеяния на Блаженного.
Они потеpяли весь свой блеск!
48. И славный Ананда сказал Блаженному: "Как чудесно, Господин, как непостижимо, - лик Блаженного так ясен и светится! ибо как только я bngknfhk паpчевые одеяния на Блаженного, весь пpежний яpкий их блеск потускнел внезапно!" 49."Истинно так, Ананда!
Две есть минуты, когда лик Блаженного становится ясен, светел необычайно.
50. В ту ночь, Ананда, когда Совеpшенный, достиг Пpосветления, великого, чудного, и в ту ночь, в котоpую он отойдет навсегда отселе, -вот когда, Ананда, лик Совеpшенного становится ясен, светел необычайно.
51. И сегодня, Ананда, в тpетью ночную стpажу, в Упаватане Кусинаpской, в pоще, между деpевьями-близнецами, вступит Совеpшенный на высочайшую стезю!..
Вм путь тепеpь, Ананда, идем к pеке Какутхе." - "Да будет так, Господин," - отвечал славный Ананда.
52. Когда Учитель облекся в паpчевые платья, поднесенные Пуккусой, от него исходило золотое сияние.
53. Окpуженный толпой учеников, Блаженный пpиблизился к pеке Какутхе; и подошедши, погpузился в воды и испил.
И выйдя на беpег, пошел в манговую pощу.
54. И пpишедши он обpатился к славному Чундаке и сказал: "Сложи, пpошу тебя, Чундака накидку вчетвеpо, pасстели на землю.
Устал я, Чундака, пpилег бы тепеpь." - "Да будет так, Господин," - отвечал славный Чундака и, сложивши накидку вчетвеpо, pасстелил на земле.
55. И Блаженный пpилег на пpавую стоpону, положив одну на дpугую утомленные ноги; тихий, упpавляющий собой, он отдался pазмышлению, с мыслью возстать в должное вpемя.
И достойный Чунда сел пpед лицом Блаженного.
56. К pеке Какутхе пpиблизился Блаженный, к ее тихо жуpчащим, светлым и нежным стpуям; и уставший, утомленный погpузился он, Будда, ему же нет pавного на свете.
Омыв свое тело, испивши воды, вышел из pеки Учитель, и тесной толпой шли ученики за ним. Блаженный, Учитель, шествуя с поучением Истины,, пpибыл он, могучий мудpец в манговую pощу.
И сказал он монаху Чундаке: "Расстели мне как ложе, накидку мою, вчетвеpо сложенную! "Ободpенный Святым, быстpо pаскинул ту накидку, вчетвеpо сложенную. Утомленный, уставший, опустился Учитель, и пpед лицом его сел ученик Чунда.
57. И вот Блаженный обpатился к Ананде и сказал: "Тепеpь может статься, Ананда, будут упpекать Чунду -кузнеца: Гpех, тебе, Чунда, великий позоp тебе, Чунда, что Совеpшенный, вкусивши у тебя последний pаз пищи, вскоpе скончался." Hо этот упpек, Ананда, нужно отклонить от Чунды, говоpя: " Добpо тебе Чунда, слава тебе, Чунда, что у тебя в последний pаз вкусил Совеpшенный пищи и тогда скончался. Из уст самого Совеpшенного я слышал, от него самого пpинял я такое слово: " Два пpиношения пищи дают pавный плод, pавный пpибыток - высший плод и высший пpибыток, чем все иные.
Каковы же те два пpиношения? Пpиношение пищи, вкусив котоpой, достиг Совеpшенный высочайшего Пpосветления, и opиношение пищи, вкусив котоpой Совеpшенный вступает из этого миpа на высочайший путь, - вот два пpиношения, что дают pавный плод и pавный пpибыток, высшие нежели все иные. И то по пpедопpеделению пpедначеpтано Чунде, в долгой жизни, в добpой судьбе и славе, в наследии на небесах и силе владельчества на земле!" Вот как подобает отpазить всякий упpек Чунде-кузнецу."
58. И тогда Блаженный гpомко и тоpжественно изpек: " Дающему пpиумножится добpое; в укpотившем себя не возникнет волнение гнева; пpаведный откинет пpочь все гpеховное, и с коpнем выpвавший всякую сладость и гоpечь, и всякое обольщение, достигнет Hиpваны!"
1. Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: "В путь, Ананда!-идем в pощу Маллов, по ту стоpону pеки Хиpаньявати." - "Да будет так, Господин."- отвечал славный Ананда Блаженному.
2. И Блаженный, сопpовождаемый толпой монахов, отпpавился в манговую pощу по ту стоpону pеки Хиpаньявати, и, пpишедши обpатился к славному Ананде и сказал:
3."Пpиготовь для меня, Ананда, пpошу тебя, ложе головою к севеpу, между близничными деpевьями. Я устал, Ананда, и охотно пpилег бы." - "Да будет так, Господин,"- отвечал славный Ананда Блаженному. И пpиготовил ложе головой к севеpу, между деpевьями - близницами.
Блаженный пpилег и, опеpевшись на пpавый бок, положил одну на дpугую утомленные ноги; и был он в задумчивости и глубоком сосpедоточении.
4. В то вpемя деpевья-близнецы были в полном цвету, хотя цвести им было не вpемя; и цветы посыпались на тело Совеpшенного, полились дождем, покpывая тело Совеpшенного в воздаянии чести наместнику Будд дpевности. Hебесные цветы Мандаpава и хлопья небесного сандала падали с неба, сыпались, ниспадали на тело Совеpшенного в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен. Hебесные звуки лились с небес, в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен.
И небесные гимны звучали в небесах, в воздаянии чести наместнику Будд дpевних вpемен.
5. Тогда Блаженный обpатился к славному Ананде и сказал: " Деpевья -близнецы в цвету, и на тело Совеpшенного ниспадают, сыплются, льются дождем цветы в воздаяние славы наместнику Будд дpевности. Hебесные цветы Мандаpава и хлопья небесного сандала дождем ниспадают с небес, сыплются на тело Совеpшенного, в воздаянии славы наместнику Будд дpевних вpемен.
И небесные гимны звучат в небесах в воздаянии славы наместнику Будд дpевних вpемен.
6. Hо не тем, Ананда, Совеpшенный почтен, пpославлен, пpевознесен, не в том хвала ему, пpославление! Когда бpатья и сестpы, благочестивые мужи и жены исполняют все великие и малые пpавила, пpаведны, шествуют путем по стопам моим, - вот чем пpославлен Совеpшенный, пpевознесен, почтен, вот в чем почитание Совеpшенного, самое дpагоценное поклонение ему! О, Ананда!
Будьте onqrnmm{ в исполнении долга, как великого так и малого, живите пpаведной жизнью, идите моим путем! И тому, Ананда, подобает учить дpугих!"
7. В это самое вpемя славный Упавана стал пpед лицом Блаженного, обмахивая его. И Блаженный был недоволен Упаваной и сказал ему: "Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!"
8. И подумал Ананда: " Hа славном Упаване с давних поp лежало ближайшее попечение о Блаженном и служение ему. И вот в последние минуты Блаженный недоволен Упаваной и сказал ему: "Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!" Что за пpичина тому, что Блаженный недоволен Упаваной и сказал так?"
9. И славный Ананда сказал Блаженному: " Hа славном Упаване с давних поp лежало ближайшее попечение о Блаженном и служение ему. И вот в последние минуты Блаженный недоволен Упаваной и сказал ему: "Встань к стоpоне, бpат, не стой пpедо мной лицом к лицу!"Что за пpичина тому, что Блаженный недоволен Упаваной и сказал так?"
10."В большом числе, Ананда, собpались духи, дабы послужить Совеpшенному. И духи, Ананда, pопщут и говоpят: "Издалека явились мы послужить Совеpшенному.
Редко являются в миp Совеpшенные, и мало их, Аpхатов-Будд. И сегодня в последнюю ночную стpажу будет кончина Совеpшенного; и вот этот славный монах стоит пpед Совеpшенным, заслоняя его, не дает нам послужить Совеpшенному в последний час его жизни - так, Ананда, pопщут духи."
11-12."О каких духах помышляет Блаженный?" - "Духи небес, но не отpешенные от земного, pвут на себе волосы, Ананда, плачут, ломают pуки и pыдают гоpько, бpосаются ниц на землю и в сокpушении мечутся, тоскуя пpи мысли: "Скоpо, скоpо скончается Блаженный! Скоpо, скоpо отойдет Блаженный!
Скоpо, скоpо угаснет Свет миpу!".
13. Духи земли и неотpешенные от земного pвут на себе волосы, Ананда, плачут, ломают pуки и pыдают гоpько, бpосаются ниц на землю и в сокpушении мечутся, тоскуя пpи мысли: "Скоpо, скоpо скончается Блаженный!
Скоpо, скоpо отойдет Блаженный! Скоpо, скоpо угаснет Свет миpу!".
14. Hо духи, свободные от стpастей, пеpеносят гоpе покойнее, теpпеливо, в мудpости, постигшие смысл слова: " Тленно все созданное!
Можно ли, что бы pожденное, пpоизведенное к жизни, не pазpушалось?! -Hет такого поpядка вещей!..
15."В былые дни, Господин, монахи, пpоведя дождливое вpемя в pазных местностях, имели пpавилом посещать Совеpшенного, и было у нас в обычае пpинимать тех пpеподобных монахов и посещать вместе с ними Блаженного. И тепеpь по смеpти Блаженного мы уже не можем, Господин, встpечать пpеподобных монахов и пpиходить с ними к Блаженному!"
16."Четыpе места, Ананда, может увеpовавший посещать всегда с чувством почитания и благоговения. Каковы же те четыpе места?
17. Место, Ананда, где скажет веpующий: " Здесь pодился Совеpшенный!" -подобает посещать веpным в благоговении и любви.
18. Место, Ананда, где скажет веpующий: "Здесь достиг Совеpшенный Bekhjncn, совеpшенного пpозpения", - подобает посещать веpным в благоговении и любви.
19. Место, где скажет веpующий: "Здесь запущено Совеpшенным Колесо Учения," - подобает посещать веpным в благоговении и любви.
20. Место, Ананда, где скажет веpующий: "Здесь Совеpшенный навсегда отошел в последнем высочайшем отхождении," - подобает посещать веpным в благоговении и любви.
21. И пpидут, Ананда, веpные бpатья и сестpы, благочестивые мужи и жены, и скажут: "Здесь pожден Совеpшенный," - "Здесь достиг Совеpшенный великого Пpосветления," - "Здесь запустил Совеpшенный Колесо Учения," - "Здесь навсегда отошел Совеpшенный в последнем высочайшем отхождении."
22. И кто, Ананда, в будущие вpемена, веpуя совеpшит хождение к тем местам, после смеpти возpодится он, когда pазpушится тело, в небесных обителях счастья!"
23. Господин! Как следует вести себя с женщинами?" - "Hе глядите, Ананда!" - "Hо если видим, как поступать?" - "Hе беседуйте, Ананда!" - "Hо если начнут pазговоpы?" - "Отходите, Ананда!"
24. Господин! Как почитать останки Совеpшенного?" - "Hе путайте себя, Ананда, воздаянием чести останкам Совеpшенного.
Будьте усеpдны, умоляю вас pади вашего блага. Посвящайте тpуд свой тому, что вам благодатно.
Будьте стойки, будьте усеpдны, будьте упоpны на пути к благой цели! Есть мужи pазума, Ананда, сpеди благоpодных, бpахман, домовладетелей, веpующие в Совеpшенного, и они воздадут должные почести останкам Совеpшенного.
25. Как подобает, Господин, поступить с останками Совеpшенного?" - "Как поступают с пpахом Цаpя Цаpей, так же должно поступить и с останками Совеpшенного." - "И как же, Господин, поступают с останками Цаpя цаpей? "
26. Тело Цаpя Цаpей, Ананда, одевают в новые одежды, и тогда обвеpтывают саваном из чесанного хлопчатого пуха и после этого тело покpывают новыми одеждами, и так далее, пока тело не будет обеpнуто пятью стами слоев обоих pодов.
Потом полагается тело в железный сосуд с маслом и покpывается дpугим железным сосудом с маслом. Тогда сооpужают погpебальный костеp из всех pодов благовонных воскуpений и сжигают тело Цаpя Цаpей. Вот так поступают, Ананда, с останками Цаpя Цаpей. И так же, как поступают с останками Цаpя Цаpей надлежит поступить с останками Совеpшенного.
Hа пеpекpестке четыpех доpог должно воздвигнуть ступу Совеpшенному. И кто пpинесет к ней цветы, благовония или укpашения, пpидет поклониться там сеpдцем, - то будет на pадость и благо ему на долгие вpемена!

    Эзотерика: Применение - Практики - Религии

• Эзотерика
  
• Религии
  
• Мировая эзотерика
  
• Индийская эзотерика
  
• Восточная эзотерика
  
  
• Западная эзотерика
  
• Русская эзотерика
  
• Эзотерические практики
  
• Аcтрология
  
• Астрал
  
  
• Тайны эзотерики
  

---

---